分类:诗名大全时间:2022-10-23 13:42作者:未知编辑:猜谜语
本篇文章给大家谈谈古诗文网道德经解析,以及古诗文网道德经原文对应的知识点,希望对各位有所帮助,不要忘了收藏本站!
《道德经》第二十章原文:
唯与诃,其相去几何?
美与恶,其相去何若?
人之所畏,亦不可以不畏人。
恍呵其未央哉。众人熙熙,若享于太牢,而春登台。
我泊焉未佻,若婴儿未咳。累呵,似无所归。
众人皆有余,我独遗,我愚人之心也,惷惷呵。
俗人昭昭,我独昏呵,
俗人察察,我独闷闷呵,
惚呵其若海,恍呵其若无所止。
众人皆有以,我独顽以鄙。
吾欲独异于人,而贵食母。
字、词释义:
唯:应诺、应答,有恭逊之意;
诃:也是应答、应诺,但有阿谀奉承之意。
遗:[wèi]赠与的意思。
“唯”与“阿”实质内容并不一样,但是表面上不易分别。
牢是牛,古代祭礼以牛作大祭的牺牲。
泊:应理解为“孤独地停留(泊)在那里”,针对的是众人“享太牢”、“春登台”的“熙熙”(熙熙攘攘,皆为利往;春心荡漾,为欲奔竞),我不为此动心,也没有行动的征兆。
未孩:应理解为浑蒙未开的状态。
贵食母:因为这三个字我怎么都解释不通,错过了每周的读书分享,又花了一周的时候,才勉强可以解释。有一天,在看南怀谨大师的《老子他说》,在“贵食母”下面写了一句“我国湖北、四川地区,称呼还在吃奶的婴儿为“奶娃儿”,这个贵食母就是这样的情形”。我才恍然大悟!原来像婴儿一样吃着母亲的奶,而不是把母亲给吃了。
译文:
同样是应答,一个内心是谦逊,一个内心是恭维,谦逊和恭维相差有多远?假如不仔细分辨,光看表面是很难分辨出来的。美与丑的差别又有多长呢?爱吃螃蟹的人都知道它的肉质非常鲜美,你可知道螃蟹是吃腐尸为主的?为什么螃蟹死了不能吃,因为它很快变质。吃蟹肉的时候很鲜美,吃完后蟹的垃圾却变得腥臭无比。
大家所遵守的规则,一定得遵守。大千世界,芸芸众生,就像《史记·货殖列传》里说的:“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。”我却孤独地停留原地,不为所动,又像一个无知的婴儿,茫然不知该归何处?
众人都在忙着为自己捞取利益,我却把自己的东西送给了别人,就像一个又蠢又笨的人。别人的精明算计,我却稀里糊涂,别人把什么事都看得很清晰,我却装作什么都没看见。茫茫人海,无边无涯,人们都沉浸在吃喝玩乐、浮光掠影的出色生活中,我却像个不合群而又顽固的俗人独安闲人世中。
我不同于常人的是,我像一个吃奶的娃儿一样,依然遵循着大道的本源,孜孜不倦在探索事物的本质。
心得:世人皆醉我独醒。
关于世人的精明与糊涂,节选了雪漠的《老子的心事》,看看他对《道德经》第二十章的出色解析。
我愚人之心也哉,我不过是个愚蠢的人,有一颗愚蠢的心而已!
这不是装的,他确实觉得自己很低,而且一直觉得自己很低。
我发现了一个秘密,在任何单位里,做大事的人都必然低调,这样大家都会非常惬意,不被他流露出的锋芒刺伤。你甚至看不出他在做事,看不出他有什么目的,但他能做大事。你认真观察一下,所有能做大事的人都是这样。相反,假如他的目的性很强、功利心很强,他就会有无数的对手,受到无数的诋毁。
老子很强调这一点,他接着说:“沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。”众人都非常智慧,他们眼观六路、耳听八方、明察秋毫,只有我糊糊涂涂的,总是那么愚钝,总是那么浑噩。
一般人假如这么说,也许是因为自卑,但老子当然不是,老子只是不愿精明地活着。这也是得道者的特点。《列子·说符》:“察见渊鱼者不祥,智料隐匿者有殃。”就是说,连深渊里有多长条鱼都看得清清晰楚,这样的人是不吉祥的。为什么?因为,过于明察秋毫的人轻易惹来是非,招来祸殃。一定要明白这一点。
历史上有很多这样的例子,最典型的就是杨修。杨修是曹操的主簿,很懂曹操的心意,曹操一举一动背后的心思,杨修都知道。
比如,有一次,曹操视察相国府的修建工程,嫌门太宽了,就在门上写了个“活”字。杨修一看,立刻叫人把门拆掉,说,魏王嫌门太阔了,还是修窄一些吧。后来曹操再来视察,发现门窄了,就知道杨修这个人明白他的心思。又一次,曹操在他很爱吃的酥点盒上写了“一合酥”三个字。杨修一见,就打开盒子,与众人分吃了酥。事后,曹操查问下来,杨修说:“盒上写着‘一人一口酥’,我们不敢违反丞相命令,就分吃了。”曹操心中不快,却无话可说。
这样的故事很多,有个“鸡肋”的故事也很出名:当时,曹操在跟诸葛亮打仗,打到进不得、退也不得的时候,曹操下了个“鸡肋”的口令,大家都不知道是什么意思,杨修就告诉大家,丞相想收兵,我们收兵吧。别人问他为什么?杨修说,现在的局面就像鸡肋,食之无味,弃之可惜,不如收兵。
曹操天性多疑,非常警觉,生怕别人趁他睡着杀他,就说自己会在梦中杀人,叫人家不要在他睡着时接近他。有一天,他睡到一半,毯子掉到地下了,但他自己不知道,他的近身侍卫就静静走上去,把毯子捡起来给他盖好,谁知他一下跳起来,把那侍卫给杀了,然后又倒下大睡。于是,谁都信了曹操梦中杀人之事。只有杨修说,不是丞相在梦中,而是你们在梦中啊。
大家想,身边有这样一个人,谁会惬意?等于安了个监控摄像头。后来,曹操就找了个理由,把杨修杀了。
孔融之所以被曹操杀掉,跟杨修也有点相似。他除了老是对曹操冷嘲热讽、老是跟曹操对抗之外,也从一开始就看透了曹操的心思,甚至知道整个曹氏集团的心思。他看得那么明白,曹操怎么可能容得下他?
为什么?因为,谁都不愿生活在摄像头下面,不愿自己的大小心思被别人都知道。所以,身边有个洞若观火的人,是很不惬意的。我们一定不要当摄像头,要以杨修、孔融为鉴,学习老子的大智若愚。
俗人察察,我独闷闷。
老子永远不做智慧人,不管身边的人多智慧,他都糊糊涂涂的。哪怕他心里知道怎么回事,他也愿意糊涂一些,不想刨根问底。他知道,不管真相怎么样,都在不断地变化,一切都在变化,追究也没有意义。老是显示自己精明的人,没人会喜欢,大家一定要明白这个道理,做人不要太精明。
老子的这个聪明对当代人是非常重要的,因为,现在有太多“摄像头”了,我们有时也会不经意地当“摄像头”。有些人以此为荣,觉得自己很智慧,却不知道他的很多路已经断了,别人不会给“摄像头”第二次机会的。
我曾跟青岛的张笑颜谈过做事,我告诉她,智者做事和愚者做事是不一样的。前者知道每个人的归宿都是骨灰盒,无论做什么、怎么做,都会变化,所以他不执著结果,只管积极地做。后者不一样,后者看不到那个骨灰盒,他老是执著一个又一个结果,计较一点又一点得失,所以他老是洞察秋毫,觉得别人怎么样,自己怎么样,自己比别人强,或者别人占了多长便宜。愚者都是这样。他在乎别人在某个方面占了上风,在乎别人控制了什么东西、占据了什么资源,但智者不在乎。智者知道,即使你占有很多资源,你的结局也就是那个骨灰盒,所以,智者不会执著,但会随缘做事,有什么条件,就做什么事,永远做而不执著。儒家有句话说的很好:“达则兼济天下,穷则独善其身。”假如发达了,就多为天下人做点事情,普度众生,利益世界;假如没有力量,就独善其身,做个好人。不管怎么样,对智者来说都很好,他不在乎自己做了多长事,能做多长事,多就多,少就少,他可以积极进取,但懒得去执著。
有一次,我跟朋友谈到一个哲学家,朋友问我,他对谁都很好,是不是伪君子?我说不是。为什么不是?因为,人格达到一定程度的时候,你就会超越很多东西。有时候,个人修养有时可以超越一些世间法的规则。
这就是“澹兮其若海;飂兮若无止”。胸襟像大海般宽阔,悠悠荡荡,空旷安闲,不受概念、形式局限;心就像风一样自由,不受羁绊,也不被限制。
众人皆有以,而我独顽且鄙。
大家都很有用,都不可替代,只有我不成器。聪明到一定程度,能明白结果和变化,就对很多东西不在乎了。他知道,无论怎么样,都仅仅是个过程,得失好坏都是相对的,一定会变化,他不如随顺变化,不去刻意地进取,乐得做一个最没用、最卑下、能被人呼之则来挥之则去的人,他心里没有一种骄傲的、尊贵的东西。他也不觉得自己是个尊贵的人。
我独异于人,而贵食母。
我唯一跟别人不一样的,就是我遵循大道的规律,就像婴儿吃奶一样。但我吃的奶,是大道之奶,是出世聪明的甘露。
一、原文
其政闷闷,其民淳淳;
其政察察,其民缺缺。
祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。
正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。
是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
(治国者)为政宽容,人民就会淳厚;为政苛察,人民就会因感觉不足而欺上。祸啊,福倚靠着它;福啊,祸就藏伏其中。谁知它们的极点在哪呢?没有确定的标准。正转变为邪,善转变为恶。人们的疑惑,已经有很长的时间了。所以圣人方正而不割伤别人,有棱角但不刺伤别人,直率但不会放肆,有光线但内敛,不耀眼夸耀。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
(治国者)为政宽容,人民就会淳厚;为政苛察,人民就会因感觉不足而欺上。祸啊,福倚靠着它;福啊,祸就藏伏其中。谁知它们的极点在哪呢?没有确定的标准。正转变为邪,善转变为恶。人们的疑惑,已经有很长的时间了。所以圣人方正而不割伤别人,有棱角但不刺伤别人,直率但不会放肆,有光线但内敛,不耀眼夸耀。
2、南怀瑾《老子他说》
“其政闷闷”,闷闷”的意思,应该是现代白话所说的温吞吞的,温温的,暖和诚实的,而不是笨;凡事都是平和、慢慢渐进的,不玩弄智慧,不耍花招。所以“其民淳淳”,老百姓都纯朴安分。
“其政察察,其民缺缺”,这两句话所说的,我们不必要去从历史里找诠释,以目前的情形来看,就可以明白。世界上有些国家,对于老百姓的事都“察察”,察看得很清晰,百姓不但没有行动自由,连他乡旅行也在为政者的控制之中。家中来了一个客人,谈了些什么话,行政当局都知道;家人父子相互监视,家中吃了一只鸡,一碗肉,也会被闻香队嗅到而被斗争,没有一处不观察到的。而结果是“其民缺缺”。在这样的社会国家中,人民既缺德,也缺钱,更缺知识,贫困到极点。
“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。”老子告诉我们一个道理,祸与福是互为因果的。一个人正在自得时,就要知道自得正是失意的开始;而失意,却正是自得的起端。“其无正”,这也就是不要矫枉过正的意思,过正就是过分,就是会歪了。
“正复为奇,善复为妖”,凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不智慧固然不好,而智慧太过的人,那属于“善复为妖”,就变成妖怪了。
“人之迷,其日固久”,他说人们迷信得太久了,没有醒悟这些道理,而且迷信太结实,太长久了。所以“圣人方而不割,廉而不刿”,一个人做人要方正,但“方而不割”,不要因为方正而割舍其他一切;人方正到割裂其他的时候,就变成不能容物了。
“直而不肆,光而不耀”,做人要直爽,讲直话当然很对,但是假如太直了,就会放肆。不要放光放得太光亮了,太光亮就看不见了,因为刺到别人的眼睛,在别人的视觉上,这光就变成灰暗了。
3、罗大伦《道德经说什么》
(1)领导者施行严政,下面的人就会变得特殊狡猾
“其政闷闷”的意思是,治理者的治理手段比较简朴,没有那么重的心机,其结果就是“其民淳淳”,治理者变得简朴的时候,被治理者也就变得简朴了。“其政察察”指治理者的手段明晰,明察秋毫,政令特殊多。当一个领导者的治理特殊细致的时候,就会“其民缺缺”,假如领导者的治理特殊严肃、细致,施行条目繁杂的苛政,被治理者就会变得特殊狡猾。
(2)福和祸,都当不得真
这句话的意思是,虽然您看到有灾祸了,觉得很倒霉,但是您要熟悉到,灾祸里很可能蕴含着幸福。当您觉得非常幸福时,不要太兴奋,因为您看不到幸福的短暂,所谓的幸福就是灾祸的源头。这句话的意思是,虽然您看到有灾祸了,觉得很倒霉,但是您要熟悉到,灾祸里很可能蕴含着幸福。当您觉得非常幸福时,不要太兴奋,因为您看不到幸福的短暂,所谓的幸福就是灾祸的源头。
(3)知道福祸相依是聪明,能看清福和祸的转折点在哪里才是大福之人
“孰知其极?其无正也,正复为奇,善复为妖,人之迷也,其日固久矣。”“孰知其极”就是谁知道它到底是哪个方向,到底哪一端是对的?“其无正也”的意思是,它似乎没有一定的常规。“正复为奇”的意思是,今天您看着似乎是正规的,但转眼就变成不是正规的了。“正”和“奇”之间会往返转变。“善复为妖”的“善”指善良、正常,“妖”指邪恶的,意思是本来它是正常的、善良的,但它一转眼也有可能变成“妖”。老子说,“人之迷也,其日固久矣”。大家知道了这两者会往返变化以后,一直很困惑。
老子在本章告诉我们,福祸变化的道理是有奥秘的,这奥秘就在道的法则里。假如您能够尽量心存利他之心,幸福的大门就会向您打开;假如您每天把利己放到前面,灾祸的大门也会就此打开。
(4)只要领导者把道和德的境界做好,法用的地方就非常少了
“是以方而不割,廉而不刺,直而不绁,光而不耀。”这里的第一句话在不同的版本里写法不同,有的是“是以圣人方而不割”,帛书乙本写的是“是以方而不割”。这里,我们选用帛书乙本的写法。“是以方而不割”是说一个人做人方正、有原则,但是他不会因为有原则去伤害别人。“廉而不刺”是说一个人廉洁、品格端正,但是他不会因为品行高洁去刺伤别人。“直而不绁”是说一个人正直,但是他不会因为正直去束缚别人,让别人感觉到难受。这里的“绁”字当拴绳子讲(通行本写的是“直而不肆”,我认为应该是“直而不绁”才对)。“光而不耀”,是说一个人发出光来,但是这个光不会让别人觉得刺眼。
老子是在讲道、德、法三个层面的治理方法,包括本章开始的“其政闷闷,其民淳淳,其政察察,其民缺缺”,讲的都是这个道理。假如领导者把道和德的境界做好了,法用的地方就非常少了,而法在运行的时候,会产生这种“割”、“刺”、“绁”、“耀”的伤害。
三、我之体悟——《易经》的“阴阳相合”和《道德经》的“有无相生”
今早听曾仕强讲《易经》,才发现要理解《道德经》,最好能先弄懂《易经》,老子的“无为”“无常”“有无相生”,孔子的“仁”“中庸”,这些理念都来自《易经》。假如理解了《易经》,再看《道德经》,一下就明白了。尤其《道经》这部分,一直很难理解,今天听了《易经》,发现有很多相通的地方。
老子说的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,就是《易经》的“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,八卦不就是三条杠变来变去,变幻出万象的嘛。这个“一”就是《易经》的太极。“一”为何能变成“二”,“一”分开两段就变成了“二”,《道德经》称为“有无”,这个“二”《易经》称为“阴阳”。但是这个“二”只是我们眼睛看上去觉得分开了,实际上还是相互连接的,还是在一个整体里面,他们还是一个整体,这就是《道德经》讲的“有无相生”,也就是《易经》讲的“阴阳相合”。
而人轻易犯的错误就是,只能看到事物的一面,看上不同,就以为不同;看上去分开了就以为没关系了;接受了看到的一面,就意识不到还有看不到的一面。但实际上万事万物都是“负阴而抱阳”,假如你只照顾到了其中一个部分,或者偏向一边,看不到另外一部分,做事就不周到,就会出问题。这也就是为什么孔子讲“中庸”,“中”只是一种意像上的中间,指的就是能够保持阴阳平衡的意思。所以老子的“无为”应该也是这个意思,就是指你要注重“无”的一面,注重“无”上的为,也就是要在看不到的那一面上下功夫,当然老子也没说看的到的那边就不理了,看得到的那一面大家都会去“为”,没什么好说的,但在看不到的那面上下功夫才是需要聪明的。
假如有了这个概念,这一章就很好理解了,假如圣人(治理者)是阳,那人民就是阴,圣人和人民虽然是两个角色,实际上是相互协助,相互成就的一个整体。圣人的“政令”假如“察察”,实际上就是把人民放到了对立面,最终结果当然会让民心离你越来越远,社会乱像越来越多。比如,有些夫妻互相不信任,总感觉对方有事瞒着自己,然后就开始监视对方,结果不但不会让问题得到解决,夫妻关系还会越来越糟糕。为什么呢?因为一旦开始监视行为,你就把对方推到了对立面,你们就不能再以一个整体的心态来面对问题了。心理咨询师引导来访者解决问题,也会用一个技巧,就是让来访者感觉心理咨询师是和他站在一面的,是帮助来访者共同解决问题的,而不能让来访者感觉是自己有问题。任何关系,信任都是很重要的。因为信任,相互之间能量就能正常流动,阴阳就能合一。我们常说家和万事兴,万事万物都是阴阳合一生出来的,阴阳不和,能量就会减损,哪来的力量生出新的东西呢。
老子说“圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。”,也是让我们要选择“阴阳平衡”,你要有用“方、廉、直、光”阳的一面,又要注重他们阴的一面伤到别人。就像我们小时候,拿个长混子玩的很兴奋,一不小心就打到了别人。慢慢长大,你脑子里有了这个概念,玩这个东西时自然会避开人。我觉得老子包括《易经》都是再给咱们说这个道理,任何一个东西,都是有两面性的,你用的时候不要只盯着一面,还要防止另一面伤着别人。假如这个东西还随时在变动,那就不止两面了,你更得注重,就像你手中转动一个长棍,任何一面都可能伤到人,你要玩这个东西,就要想的周到些。《周易》中的周,就是指周到的意思。圣人作为领导人,你当然要想的更周到,周全一些,所谓的格局高,不就是比寻常人看的更全面,更长远吗!
一、原文
天下之至柔,驰骋天下之至坚。
无有入无间,吾是以知无为之有益。
不言之教,无为之益,天下希及之。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
天下最柔弱的东西,可以攻克天下最刚强的东西,无形的东西能够穿过没有缝隙的地方,我因此知道了“无为”的益处。不言的教导,无为的益处,天下很少有人能做到。
2、南怀瑾《老子他说》
柔 水 空 无坚不摧
天下最软的东西,克服了最结实的东西,老子常常比喻天下最软的就是水。水没有骨头的,假如把它挡住,它只有转弯过去;假如筑一道堤防,水则一声不响慢慢等,等到水涨满了,又从堤防上漫出去了。就是屋檐的水,从高处向下滴,滴一千年一万年,连地球都可以滴穿。“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,像战场上的马匹一样,冲锋陷阵,冲破最坚韧的东西。
“无有入无闲”,古代的“间”“闲”是通用的。无有就是空,所以无有进入到任何地方,都没有间隔;没有间隔也就是空。佛家把空的修法,作为最高的修法,因为无坚而不摧。道家的观念,是用至柔之阴,也是无坚而不摧的道理。
3、白云先生《老子之道》
(1)天下之至柔,驰骋天下之至坚。
天下之至柔,道也。天下之至坚,物也。天下再坚硬的事物,也莫不是阴阳二气所化成。而道之虚漠冲和之气,则是调和二气的指挥者和设计者。再坚硬的东西对它来说,都犹如驰骋于无物之境。
(2)无有入无间,吾是以知无为之有益。
无有,至柔之柔,无形无状,无物无像,虚漠冲和之气,未始有物,是谓无有。
无间,天人不分,万物一体。天下通于一气,不受名物所支离,谓之无间。至柔虚漠之气,驰骋于天下万物,是谓以无有入无间。
我以此而知道,人之所为,有为之益,不过都是益之而损。而道之所为,无为之益,则是损之而益。
(3)不言之教,无为之益,天下希及之。
道从来不用告诉万物该如何生活,它们自会自然而然地生生不息,这是不言之教。正是因为道从来不耳提面命地教导人们如何如何生活,人们反而能够以其天真合其天命,率性而成,尽其天年。
4、罗大伦《道德经说什么》
(1)水是天下最柔的东西,但却战无不胜
什么是“天下之至柔”?老子在本章讲的是水的特性,因为老子曾说“天下莫柔于水,而攻刚强者莫之能胜”,这说明在老子心中,天下最柔的东西是水,但它却可以“驰骋于天下之至坚”。
(2)做一个有水德的人
“出于无有”指从“无有”中产生,然后进入没有间隙的、刚强的物体里。
进入的是什么呢?历代学者对此解释不一,有人认为这说的是气,因为您看不到气,它却贯穿于万物之中,没有间隙它也能进去;但也有人说这描述的是神,其解释跟气有点儿相像;还有人说这是道,您看不到它从哪儿来,但它能进到最刚强的、没有间隙的事物里。
但我认为,老子讲的依旧是水,比如雨是从天上下来的,可是天上原本是没有水的,是飘过的云彩慢慢凝聚成水,这就是“出于无有”——似乎从无有中生出来的一样。
(3)爱才是真正强盛的力量
“吾是以知无为之有益也。”老子说,我知道“无为”对人生的益处。
什么是无为?老子用水来比喻无为的状态,水的特点是“善利万物而不争”,它能滋养众生,并且从不为自己争什么,这就是无为的品性。这种品性和道很接近,老子称这种品性为“水德”,这种品德可以战胜天下最强的力量。水不为自己争取,把自己的位置放得非常低,往低处流的状态就是 无为。
(4)越强力,越无法让人心甘情愿
您为大家做事,放低自己,这种无为的状态才是真正对人生有 益的。
三、我之体悟——回归“道”的过程,就是与自己的“欲望”对抗的过程
读《道德经》最大的感受就是,一定要静下来,慢下来,软下来,凡事不要过强,过硬。水大概是最接近这种状态的东西了。凡事不要急,慢慢来,润物细无声,但又要持之以恒。柔软而持久的力量是最大的。
罗振宇的跨年演讲说“做时间的朋友”,我很喜欢这句话,听上去很浪漫。但是实际是很难做到的,我们的欲望,面对“时间”这个纬度时,很煎熬,想得到的恨不能马上立刻的得到,不喜欢的恨不能下一秒就消失。所以,我们喜欢坚强的,喜欢立竿见影的。而实际万事万物的转化,都有时间的纬度在里面,都是一段时间里连续的变化过程。所以,假如放不下欲望,就很难“做时间的朋友”,自然就无法遵循事物的规律做事。有一项研究说可以通过孩子“延迟满意”的能力,判定他们未来的成就高低。从《道德经》的角度看,这个“延迟满意”能力,更靠近“道”,自然能够取得更大的成就。
这么看来,回归“道”的过程,也就是我们与自己的“欲望”对抗的过程。
千里之行始于足下
胜人者有力,自胜者强。
道可道,非常道;名可名,非常名
夫唯不争,故无尤
圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨
知人者智,自知者明。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
故物或损之而益,或益之而损
故知足不辱,知止不殆,可以长久
静胜躁,寒胜热。清静为天下正
古之善为道者,非以明民,将以愚之
祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝
就知道了这些了
或许有的不属于励志
你自己捡着用吧
一、原文
【通行本】
和大怨,必有余怨,安可以为善?
是以圣人执左契,而不责于人。
有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。
【帛书】
和大怨,必有余怨,焉可以为善?
是以圣右介(契),而不以责于人。(甲本)
是以圣人执左芥(契),而不以责于人。(乙本)
故有德司契,无德司彻。
夫天道无亲,恒与善人。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
调和了大的矛盾,也必定会有遗留的怨恨,这怎么能是妥善的方法呢?所以圣人收执借据却不苛责别人偿还。有德的人就像执左契而不责于人的,无德的人就像掌管税收的人那样严苛残酷。天道没有偏私,规律给予善于此道的人。
2、南怀瑾《老子他说》
“和大怨,必有余怨”人要做到样样好是不可能的,因为把大怨化解平和了,那些小怨又会变成大怨了。“安可以为善,是以圣人执左契,而不责于人”,所以说,圣人并不要求达到天下的至善,那是办不到的。所以上古的圣人不要求达到天下无怨,人人无怨。“左契”是指大的原则,守住大原则就可以了,不必去责备他人。
“有德司契,无德司彻”,真正懂得这个道理,那就了解了圣人之道是领导阶层的大政治家,只掌握原则,不求治理。“无德司彻”,“彻”是治的意思,无德的统治就是到处设规则,也就是治理,这是无德之人的做法。
“天道无亲,常与善人”,这是老子的名言,天道很公平,并不是说你今天拿猪头拜他,他就对你好一点,他不管你拜与不拜,只要有德有善,自然得感应。
3、罗大伦《道德经说什么》
(1)怨是人生的一个大敌
“和大怨,必有余怨”的意思是您平息、调和了大的怨恨以后,一定会剩下一些怨恨,因为人心不那么轻易忘记怨恨。老子说,这种处理方式“焉可以为善?”怎么能够算得上是完美的、妥当的?“善”是好的意思,老子这句话的意思是您让大怨产生了,就已经不是在道的层面做事了,假如您按照道做事,是不可能让大的怨恨产生的。一旦大的怨恨产生,无论您用什么方法补救、调整,也一定会剩下一些小怨恨。
(2)当负能量来的时候,我们要以正能量回馈
“是以圣人执左契”,意思是有道的领导者,拿着债权的券,比如老百姓欠了税、欠了钱,“而不以责于人”,却不用这个券来求责、问责。这句话的意思是,有道的领导者,有债权的券,却不向老百姓去责求债务。“故有德司契”的意思是,有德的圣人掌管着债务,拿着契约在手里,但不去责怪人们。“无德司彻”的“彻”当税讲,没有德行的人会不断加收税务,向老百姓多收钱。
老子讲,“是以圣人执左契,而不以责于人”,这句话的核心就是,当您把道和德做好的时候,法这种条文性的东西,只是一个防范措施而已,很可能都不一定用到,因为有了道和德的滋润,大家就都会主动执行,用不着再用法去责罚了。“故有德司契”,有道、有德的领导者,已经做到了,他把“司契”,把合同放在这儿,不用等他拿合同责怪别人,别人就已经完成了。“无德司彻”的意思是,您没有做到道和德,只靠法来运行,您就要每天执行法。
(3)道是不讲亲疏关系的
“天道无亲”的意思是,天道是不讲亲疏关系的,它没有跟谁特殊亲,也没有特殊照顾谁。天道支持谁的唯一标准是什么呢?“恒与善人。”“恒”是一直的意思,天道会一直支持行善之人。
当您主动对他人发出善念后,您会发现人们之间不再冲突,而是会互相帮助,一起进步。所以,我们需要争夺吗?不需要,我们需要的是善念,是关爱,是公平。假如您这么做了,您会发现您的人生会越来越好,并不是谁在加持您,而是自己在加持自己。我们可以说天之道在天上,也可以说在每个人的心里。
三、我之体悟——为什么好人没好报
我觉得这一章对普通人学习《道德经》真是太重要了。老子的名言“天道无亲,恒与善人”,天道是不讲亲疏关系,却会一直支持行善之人。这句话很多人是不认可的,因为常常有人抱怨,“为什么好人没有好报”、“为什么一片好心别人总是不理解”、“为什么好心常常办坏事”、“我替天行道有什么错”。这么看来天道并没有“恒与善人”。为什么呢?
老子说“和大怨,必有余怨,安可以为善?”,您调和了大怨以后,还会有余怨,怎么能算的上善行(解释成妥善、完善也说得通)呢?我们常常看到一些人,把自己认为对的准则强加于别人,不管别人是否认同,是否愿意。还有一些人站在道德的制高点去指责别人。谁也不喜欢被指责被强迫,自然会心生怨恨。而你还觉得自己不被理解,也会心生怨恨。假如这样,“道德”就变成了武器,“善”成了你的工具,那么借用老子的话“安可以为善”?所以,当你抱怨“好人没好报”的时候,更应该好好审阅一下自己是不是真“善”,是不是仅仅把“善”当成了工具,是不是引起了别人的怨恨。你引起了怨恨,就不可能得到妥善的结果。
所以老子说“是以圣人执左契,而不责于人”,圣人即使手握正义,也不会去苛责别人。圣人不会把正义作为武器,因为这本身就不是有德的行为。“有德司契,无德司彻”有德的人就像执左契而不责于人,无德的人就像掌管税收的人那样严苛残酷。
好几年前,我就做过一件“好心没好报“”的事情,很久我都想不通为什么大家不领情,直到今年我才想明白。我原来是一家公司的业务骨干,也是一个部门的小主管。有两个下属对一块业务不懂,我就预备了一些资料,打算给他们做一个培训。我辛劳预备了两天,培训那天早上,我突然觉得自己认真预备两天的东西,只有两个人听太浪费了,要不问问公司还有没有人感爱好,一起来听岂不是更好。于是我就往公司邮箱群发了封邮件,告诉大家我下午要做培训,感爱好的可以来听,还附上了培训资料。我觉得自己的行为特殊好,绝对的“善行”,以为大家会给我鼓掌。结果很快就收到几封邮件,打开一看,全是责备我的,领导责备我没有跟他商量,同事责备我没有提前通知,还有同事责备我资料过于简朴。我看到邮件十分生气,抱怨公司氛围太差,抱怨大家没有感恩之心。现在我才想明白,是我自己行为不当,我没有考虑到领导的面子,没有照顾到同事们的需求,自作主张的群发邮件,让大家产生了怨恨。当结果不尽人意,我又心生怨气,认为是别人的问题,这样的行为怎么能是妥善的呢?
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