分类:古诗文集时间:2023-04-24 17:25作者:未知编辑:猜谜语
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这是说一个人的品行好与坏在于一个父母的管教,严父指的是父母,人为贵,与孝为品行
“道心惟微”发“微”——孟子“人之所以异于禽兽者几希”之阐释
《孟子•滕文公上》曰:“孟子道性善,言必称尧舜。”假如说孟子的“性善论”提纲挈领可以归结为《三字经》里的“人之初,性本善”的话。那么,这个“本善”的“性”当然只指“人性”,是人所特有的天赋道德本性,而绝不是人与禽兽共通或共有的情欲或智识,因为情欲与智识在人与动物中只有程度高下的差别而并没有本质不同,故而孟子不承认本能的情欲与智识是(人)“性”,这些在人与动物间的本质差别其实并不大,甚至可以说是微乎其微。孟子所谓的“人之异于禽兽者几希。”的“几希”二字乃同义反复的修辞格且一语双关,既指人之异于禽兽之处微乎其微,又指人之异于禽兽的那点东西其名曰“几希”。“几”即“几微”(《孟子》原文繁体字作“几”,许慎《说文解字》云:“几,微也。”);“希”即“希微”(《老子·第十四章》:“听之不著名曰希。”),总之“几希”就是“微乎其微”的意思。但这个“微乎其微”的人性毕竟是什么?其实就是所谓儒家道统十六字心传中“道心惟微”之“道心”也。《尚型兄书·虞书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”;又《荀子·解蔽》:“《道经》曰:‘人心之危,道心之微。’危微之几,惟明君子而后能知之。”这是个据说传自于尧舜的具有秘密“心法”性质的千古命题,其本身的意蕴原本是清楚明了的,而所涉及的儒家“道统”也并没有争议性,但不知为何历史上竟然从来没有人明确指出过孟子所谓的“人之所以异于禽兽”之所谓“几希”者,其实就是儒家道统十六字心传中“惟微”之“道心”,其原因难道正如荀子所言,其“微之几,惟明君子而后能知之”?
“道心惟微”之“道心”孟子将其落实为人心之“良知”、“良能”,此即人“性”。孟子的“性善论”是有其严格的论证基础的,其基础就是人“性”。他说“人之所以异于禽兽者几希。庶民去之,君子存之。”(《孟子•离娄下》)卜宴袭,其学说首先就是要解决人之所以为人且不同于禽兽的独特性和规定性。这样一来,人之情欲、智识方面的本能因为不能构成人与禽兽的根本区别,也并未显示出人的特异性所在,故而被孟子所鄙抑。但他并不是不承认人的情欲、智识是人的先天固有的本能,但这种本能是人与禽兽共通共有的,那么人与禽兽的根本区别之处毕竟是什么?孟子回答我们说是“良知”、“良能”,《孟子·尽心上》曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童, 无不知爱其亲者;及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也。无他,达之天下也。”这种先天的“知”或“能”之所以被孟子冠以一个 “良”字,就是因为这种本能的亲亲之仁、敬长之义正是人之优异、超越于禽兽的“几希”之物,这些祥清才是人与禽兽的根本区别所在,才是“人性”。而这种优异的“人性”,上天仅仅赋予人类而并没有赋予禽兽,那么“人性”的特异之处又毕竟是什么呢?孟子回答,它是人能够凭其自由意志求取,其得失不受外界环境阻碍与条件限制的人所固有的东西。孟子曰:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也。”;“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。”(《孟子·尽心上》)这种得失完全取决于自身自由意志的东西,恰恰是人自身所固有的东西。因此这种东西的得失杜绝了人的一切借口,人对其得失结果须负起完全的责任,永远推脱不掉。你最终是成就一个“圣人”、“君子”还是堕落为一个“禽兽”,完全在于你自己。这就是(人)“性”,不能将其委之于(天)“命”。故而孟子曰:“‘口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不谓性也。仁之于父子也,义之于君臣也,礼之于宾主也,知之于贤者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不谓命也。’”(《孟子·尽心下》),可证孟子学说已经明确摒弃了告子所谓“食色,性也”的世俗命题,从而正式赋予人“性”以形而上的先验道德涵义。
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天地之性,人为贵;人之行,莫大于孝,孝莫大于严父的意思是:天地万做乱物之中,以人类最为尊贵。人类的行为,没有比孝道更为重大的了。在孝道之中,没有比敬重父亲更重要的了。
天地之性,人为贵;人之行,莫大于孝,孝莫大于严父出自《孝经·圣治章第九》原文节选如下:
曾子曰:“敢问圣人之德无以加于孝乎?”子曰:“天地之性,人为贵。人之行,莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天,则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂,以配上帝。
译文:
曾子说∶“我很冒昧地请问,圣人的德行,没有比孝道更大的了吗?”孔子说∶“天地万物之中,以人类最为尊贵。人类的行为,没有比孝道更为重大的了。在孝道之中,没有比敬重父亲更重要的了。
敬重父亲,没有比在祭天的时候,将祖先配祀天帝更为重大的了,而只有周公能够做到这一点。当初,周公在郊外祭天的时候,把其始祖后稷配把天帝;在明堂祭奠,又把父亲文王配祀天帝。
扩展资料:
《孝经》的成书过程:
《孝经》是孔子作,但南宋时已有人怀疑是出于后人附会。清代纪昀在《四库全书总目》中指出,该书是孔子“七十子之徒之遗言”,成书于秦汉之际。自西汉至魏晋南北朝,注解者及百家。现在流行的版本是唐玄宗李隆基注,宋代邢昺疏。全书共分18章。
《孝经·圣治章第九》的赏析:
曾子听了孔子说明孝道之广大,与极高的效果,以为政教之所以好的原因,皆本于孝的指胡举德行。所以又问圣人之德还有大过孝道莫有。孔子说:“天地之间,人连物,都是一样的得到天地之气以成形,禀天地之理以成性。”但物得气之偏,其气蠢,人得气之全,其质灵。因此,人能全其性,尽其情,故能与天地相参,而物不能。故天地之性,惟人为珍贵。若以人的行为来讲,再没有大过孝的德行了。
万物出于天,人伦始于父,因此孝行之大,莫过于尊严其父,尊严其父,如能尊到祭天时,配天享受祭礼,那就尊到极点了。自古以来,只有周公作到这一点。所以配天之礼,是他创作的。
从前周朝的时候,武王逝世,周公辅相成王,摄理国家政治。制礼作乐。他为了报本追远的孝道,创制在郊外祭天的祭礼。乃以始祖后稷配享。另制定宗庙,祭奠上帝于明堂,以其父文王配享。周公这样追尊他的祖与父,乃是以德教倡率,而示范于四海。
圣人教人以孝,是顺人性之自然,非有所勉强。因为一个人的亲爱之心,是在父母膝下玩耍之时就生出来的,因为父母把他养育徐徐长大,他便对父母一日一日的尊敬起来。这是人生的本性,是良知良能的表现。圣人就因他对父母日加尊敬的心理。
就教以敬的道理,因他对父母亲爱的心理,就教以爱的道理。本来爱敬出于自然。唯碧圣人不过启发人之良心,因其人之本性教敬教爱,并非有所勉强。故圣人之教,不待肃戒而自会成功。圣人的政,不持严肃而自会治埋。他所凭借的就是人生固有的本性。
参考资料来源:百度百科-圣治章第九
《孝经皮败·圣治》:“天地铅握州之性人为贵。人之行莫大于孝,槐蔽孝莫大于严父。”
宋·陈亮《祭郑景元提干文》:“死生祸福,不阿不避。天地之性,以人为贵。
天地之性人为贵--天地之间的万物生灵,都是一样的得到天地之气成形,禀天地之道成性。但只有人最为尊贵
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