分类:古诗文集时间:2022-11-17 17:32作者:未知编辑:猜谜语
本篇文章给大家谈谈《老子》三章古诗,以及老子三章ppt对应的知识点,希望对各位有所帮助,不要忘了收藏本站!
《道德经》无论是在古代还是当代,中国还是在海外,都有着深远的影响。学习啦小编为大家整理了《道德经·第三十三章》的原文及翻译,希望大家喜欢。《道德经·第三十三章》作者:李耳知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。《道德经·第三十三章》注释:1、强:坚强、果决。2、强行:坚持不懈、持之以恒。3、死而不亡:身虽死而“道”犹存。《道德经·第三十三章》翻译:能了解、熟悉别人叫做聪明,能熟悉、了解自己才算智慧。能战胜别人是有力的,能克制自己的弱点才算坚强。知道满意的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰,身虽死而“道”仍存的,才算真正的长寿。《道德经·第三十三章》解读:中国有一句话,叫“人贵有自知之明”。这句话的最早表述者,就是老子。“自知者明”,就是说能苏醒地熟悉自己、对待自己,这才是最智慧的,
老子:春秋时期楚国苦县(河南鹿邑县东)厉乡曲仁里人,中国古代杰出思想家。姓李名耳,字伯阳,又称老聃。 《道德经》传说是老子所著,又称《道德真经》、《老子》、《老子五千文》。《道德经》全文共五千字,八十一章,被誉为万经之王。《老子》第一章 道可道,非常道。名可名,非常名。 无名天地之始;有名万物之母。 故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。 此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。《老子》第二章 天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。 有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。 是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。《老子》第三章 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。 是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。《老子》第四章 道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。《老子》第五章 天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。 天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。《老子》第六章 谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。《老子》第七章 天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。 是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。《老子》第八章 上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。 居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。《老子》第九章 持而盈之,不如其已; 揣而锐之,不可长保。 金玉满堂,莫之能守; 富贵而骄,自遗其咎。 功遂身退,天之道也。《老子》第十章 载营魄抱一,能无离乎? 专气致柔,能如婴儿乎? 涤除玄鉴,能如疵乎? 爱国治民,能无为乎? 天门开阖,能为雌乎? 明白四达,能无知乎?《老子》第十一章 三十辐,共一毂,当其无,有车之用。 埏埴以为器,当其无,有器之用。 凿户牖以为室,当其无,有室之用。 故有之以为利,无之以为用。《老子》第十二章 五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。 是以圣人为腹不为目,故去彼取此。《老子》第十三章 宠辱若惊,贵大患若身。 何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患? 故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。《老子》第十四章 视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不□,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。 执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。《老子》第十五章 古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川; 犹兮若畏四邻; 俨兮其若客; 涣兮其若凌释; 敦兮其若朴; 旷兮其若谷; 混兮其若浊; 澹兮其若海; □兮若无止。 孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生? 保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。《老子》第十六章 致虚极,守静笃。 万物并作,吾以观复。 夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。 知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。《老子》第十七章 太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。 悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然」。《老子》第十八章 大道废,有仁义;聪明出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。《老子》第十九章 绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。《老子》第二十章 唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。 荒兮,其未央哉! 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 我独泊兮,其未兆; 沌沌兮,如婴儿之未孩; 累累兮,若无所归。 众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉! 俗人昭昭,我独昏昏。 俗人察察,我独闷闷。 众人皆有以,而我独顽且鄙。 我独异于人,而贵食母。《老子》第二十一章 孔德之容,惟道是从。 道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。 自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。《老子》第二十二章 曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。 是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。 夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。《老子》第二十三章 希言自然。 故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。 信不足焉,有不信焉。《老子》第二十四章 企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。 其在道也,曰:馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。《老子》第二十五章 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。 故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。 人法地,地法天,天法道,道法自然。《老子》第二十六章 重为轻根,静为躁君。 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下? 轻则失根,躁则失君。《老子》第二十七章 善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。 是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。 故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。《老子》第二十八章 知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。 知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。 知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。 朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大智不割。《老子》第二十九章 将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。 夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。 是以圣人去甚,去奢,去泰。《老子》第三十章 以道佐人主者,不以兵强天下。其事好远。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。 善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。 物壮则老,是谓不道,不道早已。《老子》第三十一章 夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。 君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。 吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。《老子》第三十二章 道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。 始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。 譬道之在天下,犹川谷之于江海。 《老子》第三十三章 知人者智,自知者明。 胜人者有力,自胜者强。 知足者富。 强行者有志。 不失其所者久。 死而不亡者寿。《老子》第三十四章 大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。《老子》第三十五章 执大象,天下往。往而不害,安平泰。 乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。《老子》第三十六章 将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。 柔弱胜坚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。《老子》第三十七章 道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。《老子》第三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。 上德无为而无以为;下德无为而有以为。 上仁为之而无以为;上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。 故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。 夫礼者,忠信之薄,而乱之首。 前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。《老子》第三十九章 昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。 其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。 故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致誉无誉。是故不欲□□如玉,珞珞如石。《老子》第四十章 反者道之动;弱者道之用。 天下万物生于有,有生于无。《老子》第四十一章 上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之: 明道若昧; 进道若退; 夷道若□; 上德若谷; 广德若不足; 建德若偷; 质真若渝; 大白若辱; 大方无隅; 大器晚成; 大音希声; 大象无形; 道隐无名。 夫唯道,善贷且成。《老子》第四十二章 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。 人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。 故物或损之而益,或益之而损。 人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。《老子》第四十三章 天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。 不言之教,无为之益,天下希及之。《老子》第四十四章 名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病? 甚爱必大费;多藏必厚亡。 故知足不辱,知止不殆,可以长久。《老子》第四十五章 大成若缺,其用不弊。 大盈若冲,其用不穷。 大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。 静胜躁,寒胜热。清静为天下正。《老子》第四十六章 天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。 祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。*《老子》第四十七章 不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。 是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。《老子》第四十八章 为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。 无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。《老子》第四十九章 圣人常无心,以百姓心为心。 善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。 信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。 圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。《老子》第五十章 出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。 夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者,路行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。《老子》第五十一章 道生之,德畜之,物形之,势成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。 故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。《老子》第五十二章 天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。 塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。《老子》第五十三章 使我介然有知,行于大道,唯施是畏。 大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有馀;是为盗夸。非道也哉!《老子》第五十四章 善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭奠不辍。 修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。 故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。《老子》第五十五章 含「德」之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。 知和曰「常」,知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。
南怀瑾
何谓“不上贤,使民不争”?老子为什么提出“不上贤”的主张?
不崇尚有才能的人并不代表社会不需要有才能的人。
事实上,人人都是天才,个个都是圣贤。这是真理。因为,每一个人都是由自然创造,都有自己潜在的,独一无二的才能和特长,就象山上山下的各种花、草、树、木、虫、鱼、鸟、兽一样,在保持社会自然生态方面都有各自不可或缺的价值。
然而,一旦这个社会将个别人的才能、特长,作为普世价值观的做法时,就必将导致个人自性的自然需要与内心欲望不一致,以及实际能力与预期能力不一致。
这种不一致必然个人内心的冲突,从而导致社会矛盾、斗争的产生,而这又必然导致生社会生态的失衡。
有矛盾和斗争就必然会导致投机取巧、弄虚作假、虚荣、欺世盗名等现象的出现。
所以,不崇尚有才能的人——即人与人之间互不将对方的价值标准作为自己的价值标准时,自身的潜力才有可能得到最大限度的发挥,内心的冲突也才会降至最低。这样,人类的矛盾与纷争自然也就能够得到最大限度的消解,自然、和谐、安定,富足的社会就会实现。
因此,老子所言“不上贤,使民不争”的意思是:不要象制造偶像、明星一样把那些较充分发挥出自己的潜能,在某些方面才能突出,有较大成就,
或名气、地位较高的人,塑造成在民众心目中高高在上的个人价值的普遍典范,这样就能够消除个人内心的冲突,从而最终避免了社会的矛盾与纷争。
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南怀瑾:《老子他说》道德经 第三章(1)
第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知、无欲。使夫
智者不敢为也,为无为,则无不治。
老子薄视时贤
第三章是将天地自然的法则,引申应用到人世间的治道的发挥。这章的文字,
明白畅晓,都很轻易懂得,很好解释。但其中有三个要点,须特殊注重,那便是
“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”
读秦汉以上的书,有关于这个“民”字,要小心求解,慎思明辨,不要以为
“民”字就是老百姓,联想到现代语中“国民”的涵义。假如这样认定,观念就完
全错了。古书上的“民”,就是现代语的“人们”,或者是“人类”的意思。那个
时候辞汇不多,每有转注及假借的用法。其实“民”字是代表所有人们的一个代号。
假如对这个观念熟悉不清,就很轻易误会是上对下的一种称谓,而变成古代帝王统
治者的口气了。
第二章讲到我们做人处世,要效法天道,“作焉而不辞,生而不有”,尽量地
贡献出来,而不辞劳瘁。但是自己却绝不计较名利,功成而弗居为己有。这是秉承
天地生生不已,长养万物万类的精神,只有施出,而没有丝毫占为己有的倾向,更
没有相对地要求回报。人们如能效法天地存心而作人处事,这才是最高道德的风范。
假如认为我所贡献的太多,别人所得的也太过便宜,而我收回的却太少了,这就是
有辞于劳瘁,有怨天尤人的怨恨心理,即非效法天道自然的精神。
由于这一原理的发挥运用,而讲到人世间的人事治道,首先便提出“不尚贤,
使民不争”这个原则。但我们须要了解,在老子那个时候,是春秋时代,那时的社
会形态在改变。周朝初期的井田制度,已不适应于当时社会的发展。因此,春秋时
代已经进入争权夺利,社会大动乱的时期。我们研究历史,很明显地看出,每当在
乱变时代中的社会,所谓道德仁义,这些人伦的规范,必然会受影响,而惨遭破坏。
相反地,乱世也是人才辈出,孕育学术思想的摇篮。拿西方的名辞来说,所谓“哲
学家”与“思想家”,也都在这种变乱时代中产生,这几乎是古往今来历史上的通
例。
同时,正当大动乱如春秋战国时期,每个国家的诸侯,每个地区的领导者,随
时随地都在网罗人才,起用贤士,作为争权夺利,称王称霸的资本。所以那个时候
的“士之贤者”——有才能、有学识、有了不起本领的人,当然受人重视。“尚”,
就是重视推崇的意思。“贤”,就是才、德、学三者兼备的通称。
例如代表儒家的孔子,虽然不特殊推重贤者,但却标榜“君于”。孔子笔下的
“君子”观念,是否概括贤者,即难以遽下定论。但后来的孟子,非常明显地提出
贤者与能者的重要。所谓“贤者在位,能者在职”便是他的名
老子为什么要有这样的主张?我们假如了解秦汉以上与道家、儒家并列的墨翟
——墨子思想,自然轻易领会其中的要害所在。
我们都知道,秦汉以前的中国文化,有巨大影响作用的,便是儒、墨、道等三
家。而墨子对当时社会政治的哲学思想,是特殊强调“尚贤”的。主张起用贤人来
主政、当政。因为他所看到当时社会的衰乱,处处霸道横行,争权夺利而胡作非为,
大多不是有道德、有学问的人来统领政治的治道,所以他主张要“尚贤”与“尚同”。
他这个“同”,又与孔子记述在《礼运篇》中“大同”思想的“同”不尽相关,但
也略有连带关系。他的“同”,与后世所讲的平等观念相类似。现代大家所侈言的
平等主张,在中国上古文化中,战国初期的墨子,早已提出。但在印度,释迦牟尼
则更早提出了一切众生平等的理论。
现在我们不是讨论墨子这个主题,而是在这里特殊注重墨子的“尚贤”主张,
为什么也与儒家孟子的观念很相近,而与道家老子的思想却完全相反呢?这就是因
历史时代的演变,而刺激思想学术的异同。墨子是春秋战国时期的宋国人,宋国是
殷商的后裔。而且以墨子当时宋国的国情来看,比照一般诸侯之国的衰乱,只有过
之而无不及。但所以造成一个社会、一个国家、一个时代的变乱,在许多锗综复杂
的原因当中。最大的乱源,便是人为的人事问题。尤其是主政或当政的人,都是小
人而非君子,那么天下事,不问便可知矣。
此所以后世诗人有“自从鲁国潸然后,不是奸人即妇人”的深长叹息了!鲁国
潸然,是指孔子眼见由三代而到“郁郁乎文哉”周代的中国文化大系,在他父母之
邦的鲁国,已经开始变质而衰败,周公后裔的鲁国政权,又都操在奸党的手里,因
此他无可奈何潸然含泪而身离祖国,远游他方。自此以后的历史,再也不能恢复如
三代以上的太平景象。同样地,历代史实告诉我们,所有破坏社会的安定,引起历
史文化一再变乱的,大概都是“不是奸人即妇人”所造成。因此,墨子的主张,是
针对当时他所立身处地所知、所见、所感受到的结论,而大声疾呼要“尚贤”与
“尚同”了。
而在老子呢?他所看到的春秋时代,正是开始衰乱的时期,乱象已蔚,人为之
过。因此,他更进一层而深刻地指出,当时应病与药的“尚贤”偏方,其后果是有
莫大的后遗症的。贤能的标准,千古难下定论。但是推崇贤者的结果,却会导致许
多伪装的言行。当时各国的诸侯,为了争地称霸,不惜任何代价来网罗天下才能的
智士。凡是才智之士,便统称为“贤者”。而这一类的贤者愈多,则天下的乱源也
就愈难弭平。所以他指出“不尚贤,使民不争”的主张。
贤与不贤的君子小人之辨
讲到这里,让我们暂时推开老子,而另外介绍后世的三则故事,便更轻易明白
老子立言的用意了。
一是南宋名儒张南轩(拭)和宋孝宗的对【答案】:
宋孝宗言:难得办事之臣。右文殿修撰张拭对曰:陛下当求晓事之臣,
不当求办事之臣。若但求办事少臣,则他日败陛下事者,未必非此人也。
晓事,是唐宋时代的白话,也就是现代语“懂事”的意思。张南轩对宋孝宗建
议,要起用懂事的人,并非只用能办事而不懂事的人,的确是语重心长的名言。也
是领导、为政者所必须了解的重点。
一是明人冯梦龙自叙《古今谭概》所记:
昔富平孙家串(孙丕扬,富平人,字叔孝,嘉靖进士,拜吏部尚书,
追谥恭介)在位日,诸进士谒请,齐往受教。孙曰:做官无大难事,只莫
作怪。真名臣之言,岂唯做官子!”
天下人才,贤士固然难得。贤而且能的人才,又具有高明晓事的聪明,不夸耀
自己的所长,不标奇立异,针对危难的弊端,因势利导而致治平的大贤,实在难得。
以诸葛亮之贤,一死即后继无人,永留遗憾。虽然魏廷、李严也是人才,但诸葛亮
就是怕他们多作怪,因此不敢重用,此为明证。
一是清末刘鹗在所著《老残游记》中记述的一则故事。为了久仰一位清官的大
名,不惜亲自出京去游览求证。但所得的结果,使他大失所望。因此他得一结论说:
“天下事误于奸慝者,十有三四。误于不通世故之君子者,十有六七。”这又是从
另一角度描述贤而且能的人才难得。
对于这个问题,清初乾隆时代的监察御史熊学鹏,就张拭(南轩)对宋孝宗的
问答,写了一篇更深入的论文,可以暂借作为结案:
臣谨按:张拭立言之心,非不甚善。而其所谓“不当求办事之臣”数
语,则未能无过也。
天下有欲办事而不晓事者,固足以启纷扰之患。天下有虽晓事而不办
事者,尤足以贻废弛之忧。
盖人臣敬事后食,见事欲其明,而任事更欲其勇;明而不勇,则是任
事时,先无敬事之心,又安望其事之有济,且以奏厥成效哉。
况“敬事”二字,有正有伪,不可不于办事求之也。在老成慎重通达
治体之人,其于一事之是非曲直,前后左右,无不筹划万全,而后举而行
之。官民胥受其福。朝廷因赖其功,以为晓事,是诚无愧于晓事之名矣。
若夫自负才智,睥睨一世者,当其未得进用,亦尝举在延之事业而权
其轻重,酌其是非,每谓异日必当奋然有为。一旦身任其责,未几而观望
之念生,未几而因循之念起,苟且迁就,漫无措置。
彼非不知事中之可否,而或有所惮而不敢发,或有所碍而不肯行,于
是托晓事之说以自便其身家,而巧为文饰。
是人也,用之为小臣,在一邑则一邑之事因之而懈弛。在一郡,则一
郡之事因之而囗茸。效奔走,则不能必其勇往而直前。司案牍,则不能必
其综核而悉当。至用之为大臣,而其流弊更不可胜言矣。
夫大臣者,膺朝廷股脑心膂之寄,所当毅然以天下事为己责,与人君
一德一心,以成泰交之盛者也。如不得实心办事之人,而但以敷衍塞责者,
外示安静以为晓事,国家亦乌赖有是人为哉。
且以是人而当重任,任其相与附和者,必取疲懦软熟,平日再不敢直
言正色之辈,而后引为同类,谬为荐扬,久而相习成风,率皆顽钝无耻,
而士气因以扫地矣。
所以《易》曰:“王臣蹇蹇,匪躬之故”,“夙夜匪懈,以事一人”。
夫为王臣,而至以匪躬自励,事一人,而必以夙夜自警,是岂徒晓事
而不办事者所得与哉。
要之,事不外乎理。不审乎理之所当然,而妄逞意见,以事纷更者,
乃生事之臣,究非办事之臣也。
所谓办事者,以其能办是事而不愧,则非不晓事之臣,明矣。
臣愚以为张拭恐宋孝宗误以生事之臣,为办事之臣,只当对曰:陛下
固欲求办事之臣,更于办事之臣中,而求晓事之臣。则心足以晓事,而身
足以办事。心与身皆为国用,于以共(襄力)政治,庶乎其得人矣。
由于前面引用了历史上这三则故事,更进一层,便可知对于“选贤与能”的贤
能标准,很难遽下定义。以道德作标准吗?以仁义作标准吗?或以才能作标准呢?
无论如何,结果都会被坏人所利用,有了正面标准的建立,就有反面作伪模式的出
现。所以古人说:“一句合头语,千古系驴极。”说一句话,一个道理,就好比你
打了一个固定的桩在那里,以为拴宝贵东西所用。但用来用去用惯了,无论是驴或
是鹰犬,也都可以拴挂上去。那是事所必至,理有固然的。
实际上,我们晓得,“尚贤”、“不尚贤”到底哪一样好,都不是要害所在。
它的重点在于一个领导阶层,不管对政治也好,对教育或任何事,假如不特殊标榜
某一个标准,某一个典型,那么有才智的人,会依着自然的趋势发展;才能不足的
人,也就安安稳稳地过日子。倘使是标榜怎样作法才是好人,大家为了争取这种做
好人的目标,终至不择手段去争取那个好人的模式。假如用手段而去争到好人的模
式,在争的过程中,反而使人事起了紊乱。所以,老子提出来“不尚贤,使民不争”,
并非是消极思想的讽刺。
此外,法家学说,出于道家的支流,它与老庄思想,也息息相通。法家最有名
的韩非子,提出一个理论,可以说,相同于老子“不尚贤,使民不争”这个观念的
引申发挥,但他提倡用法治领导社会,并不一定需要标榜圣贤道德的政治。他说:
“相爱者则比周而相誉,相憎者则比党而相非,诽誉交争,则主威惑矣。家有常业,
虽饥不饿;国有常法,虽危不亡。若舍法从私意,则臣不饰其智能,则法禁不立矣。”
他说,人类社会的心理很怪。彼此喜欢“比周”,大家在一起肩比肩(“比”
字就似乎一个人在前面走,我从后面跟上来,叫做“比”。“比”字方向相反的话,
就成为“背”。你向这面走,我向那面走,便是“背道而驰”。懂了这个字的写法,
便可了解后世称“朋比为奸”的意义。“周”是圈圈)。彼此两三个人情投意合的,
就成为一个无形的小圈子。若有人问到自己的朋友说:“老张好吗?”就说:“我
那个朋友不得了,好得很。”假如有人说他朋友不好,就会与人吵起架来。相反地,
“相憎者,则比党而相非”,对自己所讨厌的人,就会联合其他人予以攻击。
其实,人类社会对人与人之间的是非毁誉,很难有绝对的标准。站在领导地位
的人,对于互相怨憎的诽谤,和互相爱护的称誉,都要小心明辨,不可偏听而受其
疑惑。假如先入为主,一落此偏差,“诽誉交争”,则人主惑矣。
过去有人批评我们中国人和华侨社会说:“两个中国人在一起,就有三派意见。
由此可见中国民族性不团结的最大缺点。”我说:“这也不一定,只要是人类,两
个人在一起,就会有三派意见。”譬如一对夫妻,有时就有几种不同的意见,只是
为情为爱的牵就,以致调和,或一方舍弃自我的意见。又例如一个大家庭里有许多
兄弟姊妹,有时意气用事,互相争吵,实在难以确定谁是谁非,只可引用一个原则。
凡是相争者,双方都早已有过错了。因此法家主张领导地位的人,对左派右派之间
的诽誉,只有依法专断,不受偏爱所惑,就算是秉公无私了。
韩非由家庭现象,扩而充之,推及一个国家,便说:“家有常业,虽饥不饿。
国有常法,虽危不亡。若舍法从私意,则臣不饰其智能,则法禁不立矣。”这就是
代表法家思想的一个要害,不特殊标榜圣贤政治。他们认为人究竟都是寻常人,一
律平等,应该以人治为根本才对。这种道理,正是与老子的“不尚贤,使民不争”
互为表里,相互衬托。由此可知,法家思想确实出于道家。
道家与法家的辨贤
人文历史的演变,与学术思想相互并行,看来非常有趣,也的确是不可思议的
事:有正必有反,有是就有非。正反是非,统统因时间、空间加上人事演变的不同
而互有出入。同样也属于道家的鬻子——鬻熊,假如只依照传统的说法而不谈考证
他的生平,那么,他比老子还要老了,应该属于周文王时代,与姜太公——吕尚齐
名并驾的人物,也是周文王的军师或政略咨议的角色。但他却主张需要起用贤者,
而且提出贤士的重要性。如说:“圣王在位,百里有一士,犹无有也。王道衰,千
里有一士,则犹比肩也。”
他的意思是说,在上古的时代,人心都很朴实,不需要标榜什么道理等等名号。
上古时代,圣王在位,纵然百里之内,有一个道德学问很好的人,也是枉自虚生,
好比没有用的人一样。因为在那个时代,个个都是好人,人人都差不多,又何必特
地请一些贤人来治世呢!好比说,一个社会,完全安分守法,既无作奸犯科的人和
事,便不需要有防止、治理作奸犯科的警察了。但他又说,后来王道衰落,社会变
乱,千里之外如有一贤士,也要马上找来,与他并肩同事以治天下。
从鬻子的理论观点来看历史,一点也不错。例如生在盛唐时代的赵蕤,也是道
家人物。他纵有一肚子的谋略学问,但生在升平时代,又有什么用处?只有著书立
说,写了一部《长短经》传世,自己去修道当隐士。虽受朝廷征召,始终不肯出山,
因此在历史上,称他赵征君。他虽然传了一个徒弟李白——诗人李太白,晚年用非
其时,又用得不得当,结果几遭身首异处之祸。好在他年轻时帮忙过危难中的郭子
仪,因此后来得郭子仪力保,才得不死。假如再迟一点,在安禄山、史思明以后的
乱局,也许李白可与中唐拨乱反正的名相李泌并驾齐驱,各展所长,在历史上便不
只属于诗人文士之流,或者可有名臣大臣的辉煌功业呢!
鬻子他本身,就是一个很好的例子:
昔文王见鬻子年九十。文王曰:嘻!老矣!鬻子曰:若使臣捕虎逐鹿,
臣已老矣。坐策国事,臣年尚少。
其实,文王说的“老矣”,是一句故意说的笑话,而且也有些为自己感触的味
道。文王用姜太公时,吕尚的年龄,已过了八十岁。他与武王的年龄不相上下。当
然,九十岁以外的人,明知兴邦大业,已非自己的年龄所能做到,有如清人赵翼的
诗:“风云帐下奇儿在,鼓角灯前老泪多。”因此对鬻子开了一句玩笑——“嘻!
老矣”。是鬻子老了?还是他感触自己也老了?只有他自心知之。可是鬻子的答案,
也正合文王的心意,彼此知心,一拍即合,一个是求贤若渴,一个是贤良待沽,因
此而各取所需,各得其所。这岂不是“尚贤”的明证?况且法家如韩非,他虽然主
张法治而不重人治,但用法者是人,不是法。人不用法,法是废物。韩非自荐,正
是自认为是贤才,因此而求鬻卖于帝王。假如人主不“尚贤”,韩非又向哪里去卖
弄他自己的贤能呢?
且让我们再来看看前汉时代,崇拜道家学术的淮南子,他提出了与法家主张相
反的意见,如说:“乌穷则啄,兽穷则触,人穷则诈。峻刑严法,不可以禁奸。”
淮南子这里所提出的相反道理,正如老子所说:“长短相较,高下相倾。”有
正面就有反面,淮南子是道家,他以道家的思想,又反对法家。而法家原也出于道
家,这是一个颇为有趣的问题。
淮南子说:“鸟穷则啄,兽穷则触,人穷则诈。”鸟饿了抓不到虫吃的时候,
看到木头,不管什么都啄来吃。野兽真的饿了,为了获得食物,管你是人或是别的
什么都敢去碰。“人穷则诈”,人到穷的时候,就想尽办法,以谋生存,骗人也得
要骗。如法家的韩非子说:“国有常法,虽危不亡。”淮南子却说不见得:“峻刑
严法,不可以禁奸。”纵使法令非常严格,动不动就判死刑,然而众生业海,照样
犯罪杀人。这就是“人穷志短,马瘦毛长”的道理,也是没有办法的事。真到穷凶
极恶的时候,就胡作非为。因此而又否定法治的功能,还是要以道德的感化,才能
够使天下真正地太平。
不管如何说,各家的思想,都有专长。尤其在春秋战国的时候,诸子百家的书
籍,多得不可数计,有着说不完的意见。著作之多,多到令人真想推开不看了。往
往我们觉得自己有一点智慧,想的道理颇有独到之处。但是,凑巧读到一本古书,
脸就红了。因为自己想到的道理,古人已经说过了,几千年前就有了,自己现在才
想到,实在不足为贵。总之,像上面讨论的这些正反资料,在书中多得很。
再回过来讲老子所说的“不尚贤,使民不争”。此处之贤,是指何种贤人而说?
真正所标榜的贤人,又贤到何种程度?很难有标准。不论孔孟学说,或者老庄言论,
各家所指的圣贤,要到达何种标准?那很难确定。所以,属于道家一派的抱朴子说:
“白石似玉,奸佞似贤。”一方白色的好石头,晶莹剔透,看起来似乎一块白玉,
但是就它的质地来看,不论硬度、密度,都不够真玉的标准。假如拿世界宝石标准
来评定,充其量只能叫它什么“石”。如“青田石”、“猫眼石”等,实际上只是
一种质地较好的石头而已。至于人,也是如此,有时候大奸大恶的人,看起来却像
个大好的贤人。所以贤与不贤很难鉴定。我们用这些观点来解释老子的“不尚贤,
使民不争”的道理,对大家研究老子这句话的内涵,相信会更有帮助。
现代化好人与老人的表扬法
老子的这本书,毫无疑问,是经人重新整理过,但大体上,已整理得很好,把
每一句话的含义性质分别归类。假如各抒己见,认为它原文排列有错误,那就各成
一家之言,很难下一定论。
我在介绍第一章的时候,曾首先指出,老子往往将道的体相与作用,混合在一
起讨论。而且在作用方面,所谓老庄的“道”,都是出世的修道,和入世的行道,
相互掺杂,应用无方,妙用无穷,甚至妙不可言。所以,读老庄如读《孙子兵法》
一样,所谓“运用之妙,在乎一心”。那么,要想把《老子》的内涵,完全表达出
来,是很费事的。尤其在入世应用之道方面,经常牵涉到许多历史哲学。利用史实,
加以选择,透过超越事实的表面层,寻求接近形而上道理的讨论。这在一般学府中
应该属于一门专门课程。但是许多地方,牵涉到历史事实的时候,就很难畅所欲言
了。比如说“不尚贤,使民不争”这句话,尚贤与不尚贤怎样才对,就很难定论。
换一句话说,一个真正太平的盛世,就没有什么标榜好人的必要,我们只列举现代
化的一两个故事,大概可以增加些许“不尚贤,使民不争”的趣味性。
几年前,台湾社会上发起一个“敬老会”,对老人,表扬其年高德劭。第一次
举办时,我就发现,这简直是在玩弄老人,为老人早点送终的办法。叫年纪那么大
的老人坐在那儿听训、领奖,还要带去各地游览。实际上,对于老人是一种辛劳的
负担,我想那些老人可能累坏了,而且更因为这种风气一开之后,就有许多人也不
免想进入被“敬老”的行列,这样就变成有所争了。岂不见老子说“不见可欲,使
民心不乱”吗?又如,我们标榜好人,让好人受奖,开始动机没有什么不对,但是
形成风气后,社会上就有人想办法去争取表扬。那么,表扬好人的原意,也就变质
了。我每年也接到推荐好人好事的公文,但我看来,好人好事太多,推荐谁去好呢?
而且征求一下,大家只对我一笑,摇摇头,摆摆手,谁也不肯接受推荐。我经常笑
着说:有两个好人,我想推荐,可惜一个已经死了,一个还未投生。大概我还勉强
像小半个好人,只是我也同大家一样,讨厌人家推荐我,更怕自己推荐自己。还是
相应不理,让贤去吧(一笑)。我们由这两个故事,大概就可以知道,所谓“不尚
贤,使民不争”,在老子当时的社会,在那个历史政治的形态中,“尚贤”已经是
一种毛病,因此他提出这句话来。
闲话少说,书归正传。其实,人类历史上千古兴亡的人物,从作人与做事两个
立场来讲,贤与不肖,君子与小人,忠与奸,在纯粹哲学的角度来看,很难下一确
切的定论。假如单从用人行政的立场来讲,清初名臣孙嘉涂的“三习一弊”奏疏中,
已经讲得相称透彻了!其中如说:
夫进君子而退小人,岂独三代以上知之哉!虽叔季之世(衰乱的末代
时势)临政愿治,孰不思用君子?且自智之君(自信为很高明的领袖们),
各贤其臣(各人都认为自己所选拔的干部都是贤者)。孰不以为吾所用者
必君子,而决非小人。乃卒于小人进而君子退者,无他,用才而不用德故
也。
德者,君子之所独。才则小人与君子共之,而且胜焉。语言奏对,君
子讷而小人佞谀,则与耳习投矣。奔走周旋,君子拙而小人便辟,则与目
习投矣。即课事(工作的考核)考劳(勤惰的审查),君子孤行其意而耻
于言功,小人巧于迎合而工于显勤,则与心习又投矣。
小人扶其所长以善投,人君溺于所习而不觉。审听之而其言入耳,谛
观之而其貌悦目,历试之而其才称乎心也。于是乎小人不约而自合,君子
不逐而自离。夫至于小人合而君子离,其患岂可胜言哉!
道的含义:1、构成世界的本体。2、创造宇宙的原动力。3、促使万物运转的规律。4、作为人类行为的准则。 总体上,道可以被认为是一切事物存在的根源,是自然界中最初的发动者,它具有无限的潜在力和创造力,天地间万物的蓬勃生机都是它发动和创造的,遵循着固有的规律。 无为的含义:通过无为产生有为。比如说“不尚贤”,就是建立一个良好的制度让人才脱颖而出,而不是让政府劳师动众地挖掘人才,导致民众为贤人之名争的头破血流。经济发展也是这样,只要政府创造一个良好的制度就可以,让人民自己去创造,政府不要插手搞计划经济或国有企业。政府主要是搞个好制度,为百姓服务,宏观调控,做一些基础设施建设和社会保障、教育、治安方面的事情。民间能做的事情尽量让民间去做。苏南模式比不过浙江模式就是这个道理。现代的中国社会虽然已经呈现出了多元化的发展格局,政权力量的触角已经不能像过去那样无孔不入了,但是无为而治就是自由的说法并没有过时,想解决腐败问题吗?那就不要进行言论管制,让公民拥有充分的舆论监督的权利;想解决矿难欠薪等问题吗?那就不要干涉各种维权活动,让劳工们享有自发组织工会和参加集体谈判的权利;想解决国有企业的问题吗?那就公平的私有化,国家不要再去费思劳神;想建设公民社会扩大民主吗?那就不要一天光想着怎么领导人民,而是还公民结社、自治的种种权利……只有从有为开始,损之又损,不断扩大无为而治的范围,公民的自由度才能逐渐扩大,政府才能靠公民的自为实现无为而无不为,才能靠公民的自治实现无治而无不治。也只有这样,才能从根本上解决中心政府在反腐败、欠薪、国有企业、失地、矿难等等问题上事倍功半顾此失彼的尴尬局面。可以说,无为而治不仅是还公民们以自由,也是还政府以自由;不仅是还民间以自由,也是还官方以自由。司马迁说:“道家无为……旨约而易操,事少而功多”。古代汉唐盛世已经证实,改革开放初期的成就已经证实,中国未来的命运也必将证实:“自由就是无为而治”第一章
[原文] 道可道①,非常道②。名可名③,非常名。无名④,万物之始也;有名⑤,万物之母也⑥。故恒无欲也⑦,以观其眇⑧;恒有欲也,以观其所徼⑨。两者同出,异名同谓⑩。玄之又玄⑾,众眇之门⑿。
[译文] “道”假如可以用言语来表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的,它并非一般的“道”);“名”假如可以用文辞去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以说明的,它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名。因此,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙;要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙,“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。 【导读】
指出所要讨论的主旨为宇宙的起源,其目的是去寻找万物的“始”和“母”。为了达到目的,老子划定了不同的范畴:常道,非常道;常名,非常名;无名(﹦无),有名(﹦有);无欲,有欲;玄(玄1),又玄(玄2);妙,徼;等。老子认为,通过这些范畴的种种关系就能最终了解造成宇宙源起的最微小因素“众妙”。
第二章
[原文] 天下皆知美之为美,恶已①;皆知善,斯不善矣②。有无之相生也③,难易之相成也,长短之相刑也④,高下之相盈也⑤,音声之相和也⑥,先后之相随,恒也。是以圣人居无为之事⑦,行不言之教,万物作而弗始也⑧,为而弗志也⑨,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。
[译文] 天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。
【导读】
老子在本章介绍了比较的方法,指出比较要有参与比较的两个方面:本体和比较体。除此之外,老子指出了经常被人们忽略的一个方面:比较需要有一个比较的载体或者说比较的空间,这就是“人心”,也就是人的逻辑思维。人可以利用自身的逻辑思维与宇宙的逻辑产生同一性,从而从逻辑上再造宇宙,解决宇宙的起源问题,除此以外别无他法。这种方法应当被纳入科学的范畴。以为可以用科学实验的手段来找到宇宙的始点是不切实际的。这主要有两个方面的意思:第一个方面,宇宙的诞生是早于人的出现而出现的现象,属于人不可能看到的现象,这就好比每一个人不管如何追溯也不可能亲眼看到自身的诞生过程,更不可能亲眼看到自身父母的诞生过程一样;第二个方面,人不管使用任何实验的手段,都不可能在整体上消灭或再生人本身赖以存在的宇宙。这些简朴的理由表明,关于宇宙整体的起源的研究,注定不能属于实验科学的范畴。关于宇宙整体的起源的研究首先只能属于哲学、逻辑学和数学的范畴,其后才属于(理论)物理学的范畴。
第三章
[原文] 不尚贤①,使民不争;不贵难得之货②,使民不为盗③;不见可欲④,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心⑤,实其腹,弱其志⑥,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧,则无不治矣⑨。
[译文] 不推崇有才德的人,导使老百姓不互相争夺;不珍爱难得的财物,导使老百姓不去偷窃;不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱。因此,圣人的管理原则是:排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,常常使老百姓没有智巧,没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天下就不会不太平了。
第一章【原文】
道,可道,非常道。名,可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故,常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者同出而亦名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
【直译】
“道”是可以说明(道)的,但不是平常的道,而有特别的意义。“名”是可以指明(命名)的,但不是平常(一般)的名字,而有其特别的意义。
“无名”可能指:在天地开始的时候,星球未凝成以前,混混沌沌漆黑一团,看不出什么现象,分不出什么物质,所以说:“无名,天地之始。”“有名”可能指:自从有了自然现象(物质)以后,万物就滋生(母)起来了。所以说:“有名,万物之母。”(物质是万物生出的母体)在“无”(无名)的常态中,我们可以借以(欲)窥探(观)天地间奥妙的蕴藏。在“有”(有名)的常态中,我们可以观察它的变化和发展。这两个(“有”和“无”)是一同存在的,分开来就叫做不同的名字,而“玄”是他们的共称。这“玄”有深远、幼小的意思,“玄之又玄”意为“小之又小”。这可能指“玄”(物质)的再度分析,把握了这个物质分析的方法,就可以熟悉万物的起源及发展过程。
注:本章在说明宇宙的起源和物质的存在。
第二章【原文】天下皆知美之为美,斯恶矣。皆知善之为善,斯不善已。故,有无相生,难易相成,长短相倾,高下相盈,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不为始,生而不有,为而不持,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
【直译】天下都知道美是美的,而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的,而不知道有恶这就不对了。所以,有无互相生化,难易互相成全,长短互相形成,高低互相影响,音声互相和谐,前后互相照应。因此,“圣人”作无为之事,行不言之法,万物自然发展而不必由自己去开始。(不是采取自主的、主动的措施)生成万物而不据为己有,(当时的统治者以天下为己有)帮助万物的发展而不自持有功,成功了自己不居功,由于不居功,所以其功不可殆。注:一、“有无相生”是在说明自然现象的从无到有。二、“不言”是针对“多言”而言。见第五章“多言致穷,不如守中。”三、这里的“圣人”是指行“道”之人,而非指圣贤之人或统治者。
第三章【原文】不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不可乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫智者不敢为也,为无为则无不治。
【直译】不炫耀个人贤能,使人民不邀誉争功。不稀罕难得的东西,使人民不偷不抢。不看见可以引起欲望的事物,使人民不去胡思乱想。所以,圣人之治是:要使人民没有思想,但求吃饱;要使人民没有志向,仅从事体力劳动;使人民常常过着最低限度的生活,而没有更多的知识,更多的要求。即使其中有个别的智慧人,也不敢有所作为,实行“无为”,就没有什么治不了的事。注:这是在讲愚民政策,是反动的,是《老子》中的糟粕。
第四章【原文】道冲,而用之域不盈。渊兮,似万物之宗。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。
【直译】“道”是空虚无形(冲)的,但应用的范围(域)是无限(不盈)的。深远的似乎客观存在着,万物好象是都离不开它。我们不知道“道”是从哪里生出来的,似乎是在“天”(帝)之先。
第五章【原文】天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出,多言致穷,不如守中。
直译】天地不仁,在天灾地震的时候,万物都受其害。“圣人”(统治者)不仁,以百姓为牺牲品。(刍狗)天地之间似乎一个的风箱,(橐龠)当中是空的,但抽动起来可以发出无穷无尽的风力。为政不在言多,多言反而会遭到失败,不如保持箴默。
第六章【原文】谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
【直译】生机(谷神)不灭,(不死)这是物源。(玄牝)万物是通过物源而产生的,所以说是天地万物的根源。冥冥(绵绵)之中它好象是客观存在的,这物源是永不枯竭(勤)的。
第七章【原文】天地长久,天地所以能长且久,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。以其无私,故能成其私。
【直译】天地是永久存在的,天地之所以能永久存在,是因为它不是为了自己而生的。所以圣人应该先为百姓打算,而把自己的利益放在后面。由于他能大公无私,所以大众得到了好处,他自己也会同样地得到好处。
第八章【原文】上善若水,水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
【直译】最好是像水那样,水有利于万物,而不与万物相争,它处在低下(众人所恶)的地方,所以接近了“道”。(水性向下是自然法则)有道的人甘居下游,心平气和,与人为善,出言必信,政治有条理,做事能尽力,行动合时宜。由于不争,所以就没有过错。
第九章【原文】持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。
【直译】把东西装得更满些,不如适可而止。把东西弄得更尖些,就不能保持长久。财物太多了,就难守得住。有钱有势就骄傲起来,就会种下恶果。成了功就得住手,这才合乎自然之道。注:这些话不是对老百姓说的,而是针对当时统治者贪得无厌而发。
第十章【原文】营魄抱一,能无离乎?搏气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无此乎?爱民之国,能无为乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不持,长而不宰,是谓玄德。
【直译】为人君的保身与行道,能不脱节吗?平心静气能像婴儿那样柔和吗?排除杂念能做到没有纰漏吗?爱民治国能做到“无为”吗?心身的运用能以阴性(柔弱)自居吗?对四方内外的事物能做到“无知”吗?为人君的作育万民、万物而不据为己有,施于人民而不持有恩,领导人民而不自做主,这就是“玄德”。(高深的修养)注:这些是对当时的统治者而言,他们自以为至高无上,以天下为己有。
第十一章
【原文】
三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故,有之以为器,无之以为用。
【直译】
用三十根辐条造一个车轮,当中空(无)的地方可装车轴,才有车子的作用。泥土烧成的器皿,当中空的地方可放东西,才有器皿的作用。开窗户造房子,当中空的地方可放东西和住人,才有房屋的作用。所以,有的是器具,用的是空间。
注:这是在讲“无”并不是“真空”或“虚无主义”,而是有其重要作用的。
第十二章
【原文】
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。
【直译】
五光十色让人眼花,靡靡之音让人耳乱,美味佳肴让人口涩,狩猎让人心动,财货让人想贪。所以“圣人”求实际,不务虚荣。
注:这里的“圣人”,是指行道之人。
第十三章
【原文】
宠辱若惊,贵大患身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓大患若身?吾所以有大患若身者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?故,贵以身为天下,若可以寄天下,爱以身为天下,若可以托天下。
【直译】
受到恩宠或欺侮都要象吃了大惊一样,重视大困难似乎重视自己的身体一样。什么叫作“宠辱若惊”呢?恩宠(或表扬)是好的,欺侮(或批评)是不好的,得到它或失掉它,都要象吃惊一样,提高警惕以防自骄自卑。
什么叫“贵大患身”呢?我们之所以怕困难,是因为我们有身体的存在,假如不愿顾到自己的身体,还怕什么呢?所以,能以天下为自身一样爱惜的人,天下大事才可以寄托于他。为人君的应以天下为重,不要为自己打算。
第十四章
【原文】
视之不见,名曰夷。听之不闻,名曰希。搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。持古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
【直译】
“道”是看不见,听不到,模不着的。也就是说它是无色、无声、无形的。这三个方面都是不可捉摸(致诘)的。它是一个整体,它又是不明不暗上下无光的。朦胧(绳绳)之中看不出什么名堂,最后又复归于无。就是说它是无影无形的,是没有外形的外形,没有物象的物象,这个现象可以体会得出,但捉摸不到的,就叫做“恍惚”吧。(无形的整体)在前面看不到它的头部,在后面看不见它的尾部。(它是无体的)凭这个古来的“道”,就可以体验(御)一切。(有)知道古来事物的开端,这就是“道”的规律。
第十五章
【原文】
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若涉大川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若冰释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊。
孰能浊之以止?静之徐清。孰能安之以久?动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
【直译】
古之善与行道的人,深奥玄妙,不轻易让人熟悉。因为(夫唯)不轻易让人熟悉,勉强形容他的行动(容)似乎是这样:慢慢地似乎在渡大河;小心地似乎怕惊动了四面的人;严厉的似乎是在作客;随便的似乎是冰在溶化;淳厚的似乎是木质;虚心地似乎山谷;混同的似乎浊流。
怎样能把一个混浊动荡的局面安定(止)下来呢?只要平静一下,它就会慢慢地澄清下来。怎样能把安定已久的局面发展起来呢?只要推动一下,它就会慢慢地生长起来。把握此道的人保持谦虚(不盈)的态度。由于(夫唯)谦虚就能由旧而成新,不断地长进。
第十六章
【原文】
致虚极,守静笃。万物并作,吾观其复。夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃大,大乃道,道乃久。
【直译】
要以极度虚心和冷静的态度观察天地(万物)。我看万物的发展,都有其各自的规律(归根),这个归根就是安定,安定就是生命发展的结局,这是生命发展的规律。一切事物都从有到无,由动到静,新的事物会变成旧的,旧的终究为新的所代替,而趋于灭亡。熟悉这个常律,(自然发展规律)就会分析(明)事物,不熟悉这个常律,而去妄作胡为,这是很危险的。
熟悉这个常律,就能融会贯通,能融会贯通,就能公正平允,能公正平允,就能普遍周全,能普遍周全,就能运行不息,能运行不息,就能体现行道,能体现行道,就能永久存在。
第十七章
【原文】
太上,下知有之,其次亲之,其次誉之,其次畏之,其次侮之。
信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然。
【直译】
最好的人君(太上)实行无为,所以在下面的人民只知道有他,而不觉得他对人民有什么干扰,可以各安生活。其次是人民接近他,因为他接近人民。其次是人民称誉他,因为他为人民做了好事。其次是人民都怕他,再其次对于强暴的人君,人们就会起来欺侮他反对他。
说话不守信用,人们就不信任他,不如悠闲的不说话,待事情成功了,百姓都说我合乎自然。
第十八章
【原文】
大道废,有仁义。聪明出,有大伪。六亲不和,有孝慈。国家混乱,有忠臣。
【直译】
因为统治者不行道,才有了所谓的“仁义”。人们有了聪明,就会利用它来作出虚伪的事。
亲戚之间不相和好,才显得出谁是孝慈。国家混乱的时候,才显得出谁是忠臣。
第十九章
【原文】
绝圣弃智,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三者为文,不足,故另有所属:见素抱扑,少私寡欲,绝学无忧。
【直译】
去掉圣智,对人民有利,去掉仁义,人民就会恢复到孝和慈的本性。去掉投机取巧、有利可图的事物,盗贼就没有了。这三者作为治法(文)还是不够的,在统治者(令)本身,还要做到(属):生活朴素,戒私戒贪,道法自然,去掉学智,就没有忧虑了。
注:这里的“圣智”是指当时的统治者和士大夫阶级,以及他们搞出的借以欺压、剥削人民的“仁义礼智”的制度。
第二十章
【原文】
唯之与呵,相去几何?善之于恶,相去几何?人之所畏,不可不畏。荒兮气未央。
众人熙熙,如享太牢,如登春台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儡儡兮,若无所归。众人皆有余,而我读若遗。我愚人之心哉?
众人昭昭,我独昏昏。众人察察,我独闷闷。谵兮其若海,廖兮若无止。众人皆有以,我独顽以鄙。我独异于人,而贵食母。
【直译】
是与非,善与恶距离是多长呀?人们所怕的(非与恶)不可不怕。其间距离是多大呀!(荒兮)其相距不可以路程计。(未央)
众人(贵族们)都忙着大吃大逛,如享受大餐,春天登高游览,以及一切浮华享乐的勾当,我却淡(泊)然处之,无动于衷,(未兆)混沌沌的似乎婴儿还未长成孩,不能同大伙一同游玩;孤单单的我并不去归他们(贵族)的队伍,众人都以为获得了很多的东西,(有余)我却一样也不要,(遗)我岂不是愚人吗?
众人对于享乐都非常看得清晰,(昭)追求唯恐不及,而我却闭着眼睛,看也不看。(昏)众人对于利之所在,都非常精明,(察)而我却一声不响。(闷)我这样飘飘然似乎大海无边。众人都以为获得了一切,(有以)我却顽固地看不起(鄙)他们。我与他们不同的是,我注意(贵)在求(食)道。(母)
第二十一章
【原文】
孔德之容,唯道是从。道之为物,惟恍惟惚。恍兮惚兮,其中有物;惚兮恍兮,其中有象。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自古至今,其名不去,以阅众甫。
吾何以知众甫之然哉?以此。
【直译】
宇宙(孔德)的运动形态,(容)是根据(以)自然法则(道)进行的。“道”这个东西是一个无形的整体。(恍惚)在恍惚之中有物有象,在幽暗之中有情有信,其情是实际存在的。自古至今这现象(名)永不磨灭。(去)凭它可以检验(阅)万物(众)的发生与发展。(甫)我怎样知道万物的发生与发展呢?就是以“道”这个自然法则。
注:这里“物象”指内容,“情信”指过程。
本章在讲:“道”虽然是不可捉摸的,但却有其详细内容与运动过程,“道”是客观存在的。
第二十二章
【原文】
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故功;不自矜,故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之。
【直译】
有部分(曲)才有整体,(全)弯得曲才能伸得直,陷下一些才能装得进,旧了才有新的,少了可以再得,多了就糊涂了。
所以圣人以道的原则为天下的法式,不只看见自己,才能看得见(明)对方;不自以为是,才能分清(彰)是非;不炫耀自己,(伐)才能有功;不自高自大,(矜)才能长进。
由于不争,所以天下也就没有人和他争。古语所谓“曲则全”,不是假话,整体全是由部分组成的。
第二十三章
【原文】
希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,何况人乎?
故从事于道者,同于道。德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之。同于德者,德亦乐得之。同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。
【直译】
自然现象是不用多说的。刮大风刮不到一个早晨,下暴雨下不到一整天。谁在这样做呢?自然。(天地)自然现象还不能永久不变,何况是人事呢?
所以,从事于道的人就能一同行道。(效法自然)从事于德(仁义礼)的人,就同属于德一级。没有德的人,就是失。(无德)从事于道的人,道也轻易接受。从事于德的人,德也轻易接受。没有道和德的人,(失者)就什么也轻易失去。相信这个道理的人不多,有很多的人是不相信的呀!
第二十四章
【原文】
企者不立,跨者不行。自见者不明,自是者不彰,自矜者不长。其在道也曰:余食赘行,物或恶之。故有道者不处。
【直译】
用脚尖站立不稳,用跨步就前行不了。只看见自己眼睛就不亮,自以为是就是非不明,自高自大的就没有长进。在道的方面来说,似乎残羹赘疣长在人脸上,这些都是最可恶的东西,为有道者所
二十五章
【原文】
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之容曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大,而王居其一。人法地,地法天,天法道,道法自然。
【直译】
有个混然一体的东西,在天地之先早已存在了,它无声无形的独立存在而不改易,周而复始地运行着而不停息。它是天地的根源,(母)我不知它的真名,就叫做“道”吧。它的运行形态(容)姑且(强)叫作“大”。道的运行(大)由近而远,由远而返。所以说道是很大的,天地人的发展都在道的运行之中。
宇宙(域)有四大运行体,(道、天、地、人)这四者之中王也在里面。(属于人)人的运行以地为法则,地的运行以天为法则,天的运行以道为法则,道的运行以自然为法则。
第二十六章
【原文】
重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。
【直译】
轻与重,以重为根本。静与躁,以静为主旨。所以圣人行事处处稳重。大国之君虽然居高位,养尊处优,哪能以轻浮的态度对待天下大事呢?轻浮就会失掉主张,暴躁就会失掉根本。
第二十七章
【原文】
善行无辙迹,善言无瑕谪,善数不用筹策,善闭无要害而不可开,善结绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物。是谓袭明。
故善人者,不善人之师。不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。
【直译】
善与走路的人,不会留下脚印。(指做事没有痕迹)善于讲话的人,不会说错话。(指不会被人抓住把柄)善于计算的人,不用筹码。善于关闭的人,不用钥匙而别人不能开。善于打结的人,不用绳索而别人不能解。
因为圣人常善于用人,所以没有无用之人。常善于用物,所以无废物。这就作“高明”。(袭明)
所以善人是不善人的老师,不善人是善人的借鉴。(反面教材)不尊重老师,不爱惜借鉴,虽然智慧,也是个大糊涂。这就作“奥妙”。(要妙)(吸取有利因素)
注:“袭明”或作“因明”,是“因是而明”的意思,似可解作:根据详细的情况,(因)作详细的分析。(明)
第二十八章
【原文】
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为长官,故大制不割。
【直译】
虽然知道自己是强盛(雄)的,也还保留(守)着柔弱(雌)的德性,似乎天下的川溪一样,(水性柔弱向下)常德(柔弱向下的常性)才会不离失,就像婴儿那样柔和。虽然看到自己是光明(白)的,也还要看到有黑暗的一面,(缺点和错误)才能作天下的表率。(式)这样常德(不只强调光明一面的德性)就不会过分,(忒)就可以向前无止境的发展。(极)
虽然知道自己是荣耀的,也还要提防受耻辱的时候。似乎天下的山谷那样常德,(虚怀若谷的德性)才会充足,就可以达到淳朴的境地。本质(朴)化(散)而为道,(器)“圣人”就可以依赖它(道)为长官了。所以道(大制)是不能不为的。(不割)
第二十九章
【原文】
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。
故物或行或随,或?[或吹,或强或赢,或载或堕。
是以圣人去甚,去奢,去泰。
【直译】
人们想要把客观世界,(天下)照主观意图加以人为的措施,(为之―无为的反面,可能是改造的意思)我看是不会有什么好结果的。宇宙(天下)是自然(神)的现象,(器)是不可以改造的。改造他的人就会破坏他,(自然发展规律)坚持、执行改造他的人就会失掉他。
因为万物都有自己的发展规律,它们或动、或静、或小、或大、或强、或弱、或快、或慢。
所以圣人就去掉过分,去掉过高,去掉过大的欲望。
第三十章
【原文】
以道作人主者,不以兵强天下。其事好还。师之生处,荆棘生焉。大军过后,必有凶年。
善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而无伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。
物壮则老,是谓不道,不道早已。
【直译】
以“道”作人君的,不以兵力称强于天下。用兵这件事很轻易得到报应。军队住过的地方庐舍为墟,野草丛生,大战过后,田园荒凉,必是荒年。
善于用兵的人战胜了就罢了,不敢因此而取得威力。战胜而不自满,战胜而不自骄,战胜而不自豪。
以强壮侵凌老弱,这是不合乎“道”的,不合乎“道”的就会早死。
第三十一章
【原文】
夫唯兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。
君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。
【直译】
兵器不是好东西,是战役的祸殃,为人类所憎恶,所以有道的人不用它。
君子爱处于左,用兵者则居于右。兵器不是好东西,不是君子所用的东西,只是不得已的时候才去用它,平静不争是最好的。即使战胜了,也不要赞美,赞美战役的胜利,就是表示喜欢杀人,喜欢杀人是不可能得志于天下的。
平时凡是有吉庆的事,都以左边为上位,但战时及丧事则以右边为上位。大将军居左,指战员居右。这是说以丧礼来对待战役。战胜之后,对于伤亡的人,也用悲哀的心情去追悼他们。
第三十二章
【原文】
道,常,无名。朴虽小,天下莫能臣。候王若能守之,万物将自宾。天地相和,以降甘露,民莫之令而自均。
始制有名,名亦即有,夫亦将知之,知之可以不殆。
譬道之在天下,犹川谷之于江海。
【直译】
“道”是永久存在(常),无形(无名)的。“道”的本质(朴)虽小,但天下没有什么东西能够压倒它,(臣)候王假如能遵守它,万物就能自然进化。比如天地气候相应,就会降下及时的露水,人们没有命令它,而自然下得很均匀。
这就出现了(始制)自然现象,(有名)既然有了自然现象,(名)候王(夫)也要(亦将)熟悉它,熟悉了它,就会应用无穷。(殆)
“道”在天下似乎百川入海,一切都自然而然地依道而行。
第三十三章
【原文】
知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不妄者寿。
【直译】
了解别人的就是明智,了解自己的才是智慧。克制别人的只是有力,克制自己才是强。知到满意就是富有,坚持行道的有志。不丧失自己的才能长久,死得其所的人就是寿。
第三十四章
【原文】
大道汜兮,其可左右。万物恃之而生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自大,故能成其大。
【直译】
道是很广泛的,布满宇宙。(左右)万物依赖道而生,而不是由道主动开始的。万物成功了,而道不据为己有。抚育万物而不作万物之主。道本身是没有任何要求(欲)的,可以说是渺小得很,但万物都依赖(归)它,而它不作万物之主,也可以说是伟大。由于它不自以为大,所以是伟大。
第三十五章
【原文】
执大象,天下往。往而不害,安平太。
乐与铒,过客止。道之于口,淡乎无味,视之不见,听之不闻,用之不足既。
【直译】
凭这个‘道’,(大象)天下各国自然往来。各国相交而互不侵犯,天下就太平了。
音乐和美食,可引诱路人止步。‘道’是无味的,虽然是看不见,听不到,但它的作用却是无穷无尽的。(既)
第三十六章
【原文】
将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲夺之,必固与之。是谓微明。
柔弱胜坚强,鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
【直译】
凡事必先有所张开,才能有所合拢。先有所强盛,才有所削弱。先有兴举,才有所废弃。先有所给予,才有所夺取。这叫做“微明”。(不很明显,而事实必然的现象。――矛盾的辩证关系)
柔弱能战胜坚强。(得道多助)其间的关系好象鱼不能离开水,国防设备不可以显示给别人。
第三十七章
【原文】
道常无为,而无不为。候王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲。无欲以静,天下将自定。
【直译】
道是永久存在(常)的,无为而无不为。候王们假如能遵守它,(道)万物就会自然进化,在进化过程中假如发生变异,(欲)就本着客观规律(无名之朴――道的本质)去克服它。道本身是没有变异的,没有变异就可以安定(静)下来,那么天下就太平了。
关于《老子》三章古诗和老子三章ppt的介绍到此就结束了,不知道你从中找到你需要的信息了吗?假如你还想了解更多这方面的信息,记得收藏关注本站。