分类:成语接龙时间:2022-12-10 07:35作者:未知编辑:猜谜语
今天我们来聊聊允执厥中,以下5个关于允执厥中的观点希望能帮助到您找到想要的内容。
本文目录
1、允执厥中的意思是:指言行符合不偏不倚的中正之道。
2、出自西汉伏生的《尚书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”
3、人心险恶莫测,道心微妙居中,惟精惟一是道心的心法,需要真诚的保持惟精惟一之道,不改变、不变换自己的理想和目标。
“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”出自《尚书·大禹谟》。据说是尧、舜、禹等古代圣人帝王代代相传的修身治世之道,后人谓之为“十六字心传”,乃中华民族的文化核心与灵魂。
关于“人心惟危”,历来的解释基本很一致,那就是人心是危险的、是险恶的、是不正的。比如,朱熹在《中庸章句集注序》中有着如下释义:“盖尝论之:心之虚灵知觉,一而已矣,而以为有人心、道心之异者,则以其或生于形气之私,或原于性命之正,而所以为知觉者不同,是以或危殆而不安,或微妙而难见耳。然人莫不有是形,故虽上智,不能无人心;亦莫不有是性,故虽下愚,不能无道心。二者杂于方寸之间,而不知所以治之,则危者愈危,微者愈微,而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。”朱熹认为人既有道心,也有人心。这里的人心,其实就是沾染了私欲和杂念的意思。
王阳明也持同样解释。有门人问“道心人心”时,王阳明答曰:“‘率性之为道’,便是道心。但着些人的意思在,便是人心。道心本是无声无臭,故曰微。依着人心行去,便有许多不安稳处,故曰惟危。”在《重修山阴县学记》中,王阳明作如是说:“夫圣人之学,心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰:‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。’道心者,率性之谓,而未杂于人。无声无臭,至微而显,诚之源也。人心,则杂于人而危矣,伪之端矣。见孺子之入井而恻隐,率性之道也;从而内交于其父母焉,要誉于乡党焉,则人心矣。饥而食,渴而饮,率性之道也;从而极滋味之美焉,恣口腹之饕焉,则人心矣。惟一者,一于道心也。惟精者,虑道心之不一,而或二之以人心也。道无不中,一于道心而不息,是谓‘允执厥中’矣。”这种视人心为私心的解释从字面上当然是讲得通的。
但是,按这样的解释,“十六字心传”读起来是不合文法的。这样的句式,按正常的理解,那是“险恶的人心”和“正直的道心”都要精和一,才能允执厥中,因为前面人心和道心两句是并列式的。假如只是肯定“道心”,要“道心”惟精惟一,何必前面加一句否定意义的“人心惟危”。这样的表述,思维很跳跃,不合逻辑,不合习惯表达。难怪,有人怀疑此心传原本只有十二个字,是后人生生加了“人心惟危”。这一预测不无道理。
还有,“惟”是只有、只是、仅仅、希望的意思。若将“危”解释为危险、险恶和不正。则“十六字心传”的意思是:“人心没有不险恶的,道心则是正直微妙的;心只有至精至纯,方能恪守中庸。”,这分明不符合尧、舜、禹及包括孔孟朱王在内的儒家诸圣人的本意,因为上述儒家诸圣人都认同“人性本善”。孟子直言:“仁,人心也。”朱熹认为愚人也有道心。王阳明则说:“心一也,未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心,道心之失其正者即人心,初非有二心也。”人心之得其正者即道心,此言最是准确。若是“危”果真是危险、险恶和不正的意思,圣人定不会用这个“惟”字。
那么,问题来了。“危”当作何解?很简朴也很意外,就是正的意思。《论语》里,孔夫子云:“邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。”意思是:国家政治清明,言行就要正直;反之,行为要正直,言语要谨慎。还有一个成语——正襟危坐。这里的“危”即是端正、正直。所以,若将“危”解释为正、正直,“十六字心传”读起来就朗朗上口、合乎逻辑和文法了。因此,“人心惟危”的正解是:人心惟有正直(提醒人们需时时加以“省察克治”之功以保证人心之正,也即是归于道心。此正是“惟精惟一”的本意。)……
人心唯危,道心唯微,惟精惟一,允执厥中。
什么是人心?什么是道心?人心得其正则为道心,道心失其正则为人心。说得是人性中得善和恶。
人心惟危:人心在人性中占据了大部分
道心惟微:道心在人性中是非常微小的一部分
惟精惟一:只有不断精进,将人心化道心,将道心不断彰显
允执厥中:人心与道心和合,执中而行。
今日学习《老子》第三十七章 道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴,无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。
老子在本章再次阐释了无为的思想,他认为统治者只要遵循“道”法则,顺应自然,无所作为,即使百姓产生了欲望,也要以质朴淳厚之风来对其进行引导和教化,这样就会使国家达到天下“自正”的理想状态。
《尚书.大禹谟》中有记载:舜传给大禹十六字心传用以管理天下,即“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”这十六字里面就包含有“道”的深刻内涵。《尚书》里说,人心惟危,也就是说人的心思是非常复杂而有变化多端的,是很危险的,经常是恶念多于善念,那要如何将恶念转成善念,邪念转成正念呢,把不好的念头转成好的念头呢,那就得把人心转成道心,这个转化也是非常微妙的,一般人很难反省内观,但真的能做到很细微的反省内观,那就是圣贤之学了,所以,圣人之所以为圣人,是因为他们都能遵循“道”的法则,而“道”的终极落地法则其实也是“心法”。
道心惟微,道是很微妙的,看不到摸不着,无色无味无相,他好像不存在也好像无所不在,它能生养和化育万物却不占为己有,能成就万物却从不自诩自己的功德,他渺小得可以被人忽略,但实际他影响着世间万物的繁荣发展。那要如何寻得一颗道心,或是将人心转为道心,方法就是“惟精惟一,允执厥中。”
惟精惟一,凡事制心一处,做事就一心在事上,不仅要精还要专。过去有很多方法来修炼自己的专精的能力,比如禅宗里面通过打坐参禅来修戒定慧,道家丹道修炼等。精专到一定程度,就会达到人事合一,天人合一。也就是所谓的“得道”。
南怀瑾老师在《孟子尽心篇》里面也讲到,一个人“得道”以后,也不能说是每天盘腿坐着,闻风不动,还得要入世去做奉献,否则就会落入“惟坐惟腿”的偏执当中去。是的,入世才能得以让人身实现此生真正修行的目的。南怀瑾老师谈到入世离不开两个方面,一个方面就是师道,传道受业解惑;另一方面就是君道,为政在事业中建功立业奉献社会。中国的君道其实也包含了师道在里面,既为君,也为师,还为亲。有君臣之责,有正身为范,还有视民为亲。既要尽到治理的责任,也要在德性修养上率先垂范,还得像个大家长一样安置到家人的衣食住行。不论师道还是君道,都离不开“允执厥中”,行持“中道”,做事不偏不倚,以中正之心,淳厚之德来立身处世。
所以,不论如何“化而欲作”,只需要用“道”的法则来引领和教化,社会就能安宁和谐而稳定。
以前听一位老师说:优秀往往是刻意训练的结果。这何尝不是“惟精惟一”的一种体现。落实到普通人的生活中,不偏不倚对人处事,一心一意于自己热爱的领域持续不断地精进。这,何尝不是在“道上”。
是允执厥中
出自《中庸》:
其见于经,则“允执厥中”者,尧之所以授舜也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”者,舜之所以授禹也。尧之一言,至矣,尽矣!而舜复...”
其中“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”被称为“十六字心传”
子程子有言:“不偏之谓中;不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。”可以看作对“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解
《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。”
慎独便为“允执厥中”
允执厥中 可以简称为执中
允:真诚。厥jué:其。
允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道
“允执厥中”每个字的意思:
“允”:诚信。允:yǔnㄩㄣˇ。《说文解字》:“允,信也。从儿、㠯声。”。
“执”:遵守。执(拼音:zhí)是汉语常用字,最早见于商代甲骨文。执的古字形像用刑具将一个人的双手铐住。本义指捕获、捉拿。由本义引申指握着,拿着,如:执笔。又引申指掌管、从事、施行。
“厥”:其。厥是一个汉字,读作jué,本意是指憋气发力,采石于崖,引申义是尽全力、憋气发力、忽然喘不过气来而昏倒。
“中”:中正。
允执厥中,汉语成语,拼音是yǔn zhí jué zhōng,意思是指言行不偏不倚,符合中正之道。“允执厥中”是故宫中和殿中间的悬挂匾额,由清朝乾隆皇帝御笔书写。出自《尚书·大禹谟》。
成语用法:
作谓语、定语;用于处事。
示例:
圣人之道,中而已矣,尧、舜、禹三圣人为万世法,一‘~’也。明·方孝儒《夷齐》。
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